第五課 牆上的字
自尼布甲尼撒死後，巴比倫的榮耀逐漸沒落（563B.C.）。巴比倫王以未米羅達(Amel-Merodach)統治約兩年至三年（王下二十五27），他被暗殺後，王位由的他妹夫尼立沙利薛(Neriglissar)繼承，他統治四年後，他年幼的兒子拉巴西米羅達(Labashi-Marduk)繼位，在位不到九個月便被一群祭司罷免，最後由一位誠信將軍尼波尼度（Nabonidus）登上寶座，他統治直至巴比倫覆亡於公元前539年。他的征服者讓他終老。
但以理沒有提及以上發生的事件，他只指出伯沙撒是巴比倫最後一個王，當城被攻破時，他便被殺（五30）。由於但以理與其他歷史資料表面所記載的有差異，自由主義的學者便抓住機會抵毀聖經的真實，甚至認為伯沙撒的名字是純粹虛構的。後來，古代的石碑的出土，發現伯沙撒與尼波尼度的名字聯繫在一起，有證據顯示尼波尼度在亞拉伯度過他後期的統治，那些以科學的名義拒絕聖經，將帶來自己的蒙羞，因為科學會糾正它自己和證實聖經。但以理沒有提及尼波尼度，他卻記載伯沙撒賞賜但以理，使他位列第三，不是第二，統治他的國（五7，16，29），伯沙撒自己才是第二位統治者。
在但以理五章2和18節，伯沙撒的父親是尼布甲尼撒。這裡保持了當時東方的習俗，顯示伯沙撒是繼承人，很可能是尼布甲尼撒的兒孫（耶二十七6-7）。另外有一些歷史記錄，說尼波尼度是伯沙撒的父親，尼波尼度可能娶了尼布甲尼撒的女兒公主，將自己和他兒子列在尼布甲尼撒那條線上，又或是他收養尼布甲尼撒的孫作為他的兒子，確實的關係並未清楚。
伯沙撒與群臣共宴，瑪代和波斯正鋪設圍攻巴比倫，但有堅固的城牆護城，古希臘的歷史學家Herodotus在公元前450年曾參觀這城，他說城牆200肘高（約330呎或100米），和50肘闊。難怪王並不懼怕，信以為十分安全，傲慢自大的他，吩咐人將耶路撒冷殿中所掠的金銀器皿拿來。於是千人的宴會正式開始，並用這器皿飲酒，讚美金銀銅鐵木石所造的神。伯沙撒並不滿足對城牆外的軍隊的無視和嘲弄；他一定也用褻瀆的方式嘲弄真神，卻不知道這是就他在地上的最後一晚。
王看見有人的指頭在牆上寫字，就變了臉色，心意驚惶，腰骨好像脫節，雙膝彼此相碰（6）。王此乎知道這是死亡的訊息，不過他仍然找人講解，卻找不到，後來王后建議王傳召但以理，但以理在尼布甲尼撒死後已失去了地位（10-12），王答應但以理若他能講解和讀這文字，便賜他財富和權力（16）。
但以理的訊息，比對他在第四章給予尼布甲尼撒的有很大的分別。這一次並沒有預先警告，給予他悔改的機會（比較四章29節的「過了十二個月」，和五章30節的「當夜」），也沒有施予憐憫（比較四章27節），這是因為尼布甲尼撒所遭遇的事，他都知道（22節，「你知道這一切」）。伯沙撒卻不理會這些教訓，竟向天上的主自高，使人將他殿中的器皿拿到他面前，用這器皿飲酒，又讚美那不能看、不能聽、無知無識金銀銅鐵木石所造的神（23）；神在天上卻知道。
但以理對王說：「神手中有你氣息，和管理你的一切行動，你為何沒有將榮耀歸與祂？」（23）因此從神那裏顯出指頭來，寫這文字（24）。
文字是用巴比倫的語言，迦勒底或亞拉伯文寫成（看第二課）。如希伯來文一樣，這些文字是沒有母音，但以理需要加上母音，讀出文字才能講解。他大聲讀出牆上所寫的文字（25）：
「彌尼、彌尼、提客勒、烏法珥新」
“MENE, MENE, TEKEL, UPHARSIN”
然後他解釋每一個字。第一個字，彌尼MENE，是一個動詞「去數算」；但以理講解第一個彌尼是「神已經數算你國」，意思是〔神已經數算它的年日期間。但以理講解第二個彌尼MENE是「神已經數算你國的年日到此完畢」，意思是數算己經完結，你的時間被耗盡（26）。
另一個字，提客勒TEKEL，意思是「稱」（27）；但以理的講解是，「你被稱在天平裏」，就是偉大審判的神，祂要按著我的認識和責任審察我。
但以理給提客勒第二個解釋，對應先前彌尼的兩個解釋。他將母音改變，使TEKEL變成另一個希伯來字TEKAL─「輕」，意思是不夠重量使秤挑起。但以理將TEKAL翻譯成迦勒底文字使王可以明白，他對伯沙撒說：「你被稱在天平裏顯出你的虧欠」（27）。就是伯沙撒不單被神稱在天秤上，同時發現他達不到神所要求他的。比較羅馬書三章23節，「因為世人都犯了罪、虧缺了神的榮耀」，和詩篇六十二篇9節。
但以理讀的最後一個字是UPHARSIN（五25）。「U」意思是「和」；PHARSIN是「分裂」，動詞裡的一個複數分詞(plural participle），這個字的意思是「分裂」，或是「碎片」。但以理用單數(singular form) PERES作為他的解釋（28），「你的國分裂」。再一次，但以理加上另一個解解：他放上另一組的母音代替牆上的字，使PERES變成PERAS，現在他找到「波斯」這個字。巴比倫就是給波斯和它的同盟瑪代國所滅。
總結，牆上的字可以讀成：
「數算，數算，稱，分裂」
講解成雙重的意思，它變成：你國的日子被「數算」和「耗盡」；你被「稱」在天秤上，並發現「虧欠」；你的國要「分裂」給「波斯」和瑪代。
這夜城被傾覆，伯沙撒被殺。古希臘歷史學者說，敵人由流入巴比倫的幼發拉底河的河牀潛入；另一些資料認為城門由裡面被打開。但以理並沒有提及城被攻破的詳情，只告訴我們，瑪代人大利烏成為統治者。巴比倫國─尼布甲尼撒的金頭，終於結束。
同樣地，我們現今正處於宴樂、褻瀆和淫亂的世代，神的靈就不永遠住在人的裏面（創六3）。留心檢查自己，你是否個人已接受耶穌基督為你的救主？你有沒有認罪悔改？若是你未能確定自己是否得著救恩，你應現在跪下，承認自己的罪，接受耶穌為你死，付上了罪的代價（約一12，林前十五3），「現在正是悅納的時候、現在正是拯救的日子」（林後六2），切勿像伯沙撒，要及時。
一首古老詩歌寫得很好：
要及時
時光迅速地滑走，死亡審判快臨近；
奔向耶穌兩手，要及時；
哦！我求你計算代價，轉瞬就到死亡線
你靈失喪地獄裡，要及時。
對神漠不關心和安全的假像，成為大災難前這段日子的標誌。伯沙撒描繪瘋狂宴樂的世界，並不察覺審判的逼近。
帖前四13-五11節
新約類似的經文，記載在帖撒羅尼迦前書四章13節至五章11節。這段經文形容要來的災難為「主的日子」（五2），「災禍忽然臨到」（五3），和「受刑」（五9）；主的日子臨到未信的人，好像夜間的賊一樣（五2），他們好像伯沙撒，享受罪中之樂（「夜間醉」五7）；以為「平安穩妥」（五3），以致對將來的審判漠不關心，但「他們絕不能逃脫」（五3）。
但這日子臨近，對於在地上信主的人又如何？那日子不會像賊一樣突然來到（五4），因為神不是豫定我們受刑，乃是豫定我們藉著我們主耶穌基督得救（五9）。在大災難尚未開始時，真實的信徒會被「取去」或「被提」，「被提」記載在帖撒羅尼迦前書四章16-17節，基督必親自從天降臨，我們被提到雲裏，在空中與主相遇，祂必帶我們到天上，就是現今祂為我們所豫備的（約十四2-3），祂必在普天下人受試煉的時候，保守我們免去試煉（啟三10）。
留意在帖前四章13至五章11節，唯一一段安慰已死的信徒，他們的身體「睡」在墳墓裡（四13），另一些基督徒活著還存留到主降臨（四15），在被提時，那在基督裏死了的人必先復活（四16），而活著還存留（未死）的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇（四17）。
整段經文以帖撒羅尼迦前書五章9-11節，重申這些真理作總結：「因為神不是豫定我們受刑（主的日子，在五章2節），乃是豫定我們藉著我們主耶穌基督得救（被提）；祂替我們死，叫我們無論醒著（活著的信徒）睡著（已死的信徒，在四章13節），都與祂同活。」
這訊息是為使我們得著指望而寫的（四13，18），叫我們得著勸慰（五11）；安慰並不止於免去大災難，更因為我們可以和那些死了的信徒聯合。
留意「一同」在第四、五章是多麼的重要：
「我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇」（四17）。
「祂替我們死，叫我們無論醒著睡著，都與祂同活」（五10）。
帖後二章1-8節
帖撒羅尼迦後書二章，教導我們「被提」是發生在大災難之前，「被提」是保羅主要講論的題目。「弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨，和我們到祂那裏聚集」（1），基於被提作懇求，使徒繼續說：「我勸你們，無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了」（2節，一些翻譯為基督的日子）。這日不會來臨，直到「那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來．他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的．甚至坐在神的殿裏，自稱是神」（3-4）。這「大罪人」（希臘文是「不法的人」），是世界最後的獨裁者，這殘害的暴君，常在但以理書出現，我們將在第八課查考他褻瀆神的殿，「除掉常獻的燔祭」便是其中一部分（八13）。他逼迫以色列人，激起神的發怒，而帶進主的日子。
有其他事情將在此事之前發生，保羅繼續：「現在你們也知道那攔阻他的是甚麼」（6），他提及之前所教導的（5）。有很多學說提供有關那攔阻的力量是甚麼，但很少人解釋保羅為何要把「到祂那裏聚集」（1）這件事聯起來，就是這個關鍵；那攔阻的就是教會。神的子民在世上有「潔淨」世界的作用（太五13-16），正因為神的教會在地上，神的審判便遲延（比較創十八20-26）。當教會被提後，邪惡將完全顯明。
聖靈擔當了攔阻的職責，因祂住在教會內（林前三 16，十二13）；和在帖後二章7節，「那」攔阻（6）變成一個人物，「現在有一個攔阻的」（“He who now restrains”），將會「被除去」。當聖靈的居所（教會）被提，祂也隨之而去；雖然祂可以像在五旬節般介入人中，但祂在教會所供應的會被帶走。「那時這不法的人，必顯露出來．主耶穌要用口中的氣滅絕他、用降臨的榮光廢掉他」。
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