第六課 獅子坑
現在但以理是八十多歲，他已經在巴比倫接近七十年的時間。巴比倫帝國─第二章大像的金頭經已經滅亡。波斯帝國─銀胸成為至高統治。古列是波斯帝國的頭，在但以理書第十章稱為波斯的王。他的同盟，瑪代的大利烏王，取了迦勒底國（五1，九1），就是前巴比倫所統治的的版圖。在一兩年後，古列合併迦勒底成為波斯帝國（比較六28）。
但以理被擄到巴比倫時是一個猶太的少年，在尼布甲尼撒統治下，他躍升為政府要員（二48）。當尼布甲尼撒死後，但以理在政治上失去地位；這被違忘的先知，在伯沙撒在世上最後一晚被人憶起（五9-14）；後來當大利烏登上王位，但以理的管理天份再一次得到賞識，在大利烏的統治下，年老的但以理在事業登上頂峰，結果他要面臨生命中重大的考驗，這故事記載在但以理第六章。
大利烏的帝國分為一百二十個省份，每一個省份都有一個總督管治（1），在總督以上有總長三人監督他們（2）。但以理的表現是超乎其餘的總長，而大利烏想立他治理通國（3）。但以理士途亨通和進升的指望，帶來了其他總長和總督內心的嫉妒，他敬虔和正直的品格更激怒他們，於是他們尋找機會推翻他（4）。
嫉妒是十分隱藏的罪，箴言十四章30節形容「嫉妒是骨中的朽爛」；意思說它是內在的，不像偷竊、說謊、淫亂，或殺害可以從外面看得見。它就在你裡頭！也許你不接受它的存在，甚至你自己不肯承認。嫉妒就是這麼隱藏。
嫉妒藏在你裡頭，卻使你犯外在看得見的罪，甚至掀動其他你未曾想過要犯的罪。一個嫉妒的人會說謊話敗壞他人的名聲，或做出一些破壞的事情。因著嫉妒，若瑟的兄弟將他賣作奴隸（創三十七11，23-28；徒七9）；因著嫉妒耶穌的名聲，宗教領袖尋找機會殺害耶穌（太二十七17-18，20）；在但以理書第六章裡，因著嫉妒，總長和總督計劃除掉但以理。
知道只有在信仰上，才可以找到但以理定罪的把柄（5），他的敵人安排了一個䧟阱。他們要求王立一條堅定的禁令，三十日內不拘何人，若在王以外或向神或向人求甚麼，就必扔在獅子坑中（6-7）。
這些陰謀者對王說謊言，「所有的總長」都同意由王頒佈這道禁令（7），大利烏並不知道遺漏了但以理，奉承和不知道自己落在圈套裡，大利烏立這禁令，加蓋玉璽，使禁令決不更改（8-9）。
但以理首要是對神忠心，所以他一日三次、雙膝跪在神面前，禱告感謝，與素常一樣（10）。這些陰謀者報告王，提醒王違反者必被扔在獅子坑中（11-13）。不願意他忠心的大臣被殺，王籌畫廢除禁令，卻沒有幫助（14），但以理的敵人強調瑪代人和波斯人有例，凡王所立的禁令和律例，都不可更改（15和8節，比較帖一19）。所以，這個勇敢的老人被捉拿，扔在獅子坑中。
再一次，神彰顯祂拯救的能力。獅子坑出口是用石頭和璽印封閉（17）。大利烏王回宮，睡不著覺（18），他卻不知道，有無形的手封住餓獅的口。次日黎明，王就返回獅子坑，發現但以理仍然活著，沒有受傷（19-22）,王就甚喜樂，吩咐人將但以理從坑裏繫上來（23），他的敵人扔在獅子坑中，他們還沒有到坑底，獅子就抓住他們，咬碎他們的骨頭（24）。
但以理被判處死，死不能碰他；基督同樣被判處死，祂的墳墓像獅子坑被石頭封了（17，太二十七66）。但以理活著，沒有受傷；基督卻是真的死了。若基督沒有死，罪的代價就無法償還，救恩便於我們無份（來九22，彼前一18-19），所以這位保護但以理的神，「不愛惜自己的兒子」（羅八32）；然而，基督像但以理，在復活的地位上出來。
在這章結束，大利烏王再頒布另一個命令，不像前者向他敬拜；新的頒令，宣告這位活神拯救的能力（26-27）。如此，那打開窗戶，用雙膝禱告的老人，震動了強大的帝國。
要躲避獅子洞的確很簡單。但以理只不過必須關上窗戶（10節）。撒旦在設計誘惑的時候非常狡猾。他知道，關起來的窗戶將會是比獅子坑更大的悲劇，但以理也深知這一點。這位古時候的先知在當時做了一個見證，從容不迫地顯示出他敬拜以色列的神。將這光隱藏起來，儘管只有一個月，卻比死還要惡劣。一方面他會喪掉自己的性命，另一方面，他會失掉神的能力。然而這個試探看起來是多麼的無辜。我們中間大多數人都只會關上窗子，並且樂意這樣做。我們編造藉口，說一點點妥協是必要的，因為這會給我們更多機會，在後來的時候作見證。的確，王侯們都想將但以理投入獅子坑中。如果但以理在第三天妥協了，苟且活下來，在王侯背後鼓動他們的魔鬼會更高興了。
儘管作為一個人，大利烏也許受到敬重，作為君王，他成為最後大獨裁者的另一個預示。這是因為他是那些將來要產生最後統治者的大帝國之一的首領。記住這一點，但以理書第五章和第六章中各個事件的先後順序就變得相當有趣了。
在但以理書第五章中，我們看到巴比倫陷落了。在尼布甲尼撒帶領下，巴比倫徹底消滅了猶太王國，並且摧毀了耶路撒冷。從此，這個城市就成為神百姓的大敵。
在創世記前面的一些章節裏，巴比倫被稱為“巴別”。這兩個名字在希伯來語中基本相同，只是結尾略有不同。挪亞的孫子甯錄在示拿地建立了巴別（創十8-10）。示拿是巴比倫地區另一個非常古老的名字。正是在示拿地（十一2），挪亞的後裔決定建造一座城和一座塔，免得他們分散在全地上（十一4）。這是直接挑釁神對挪亞的命令（九1，7）。因此，巴別塔（十一9）象徵了對神的反叛以及與祂的命令的敵對。
在新約聖經的預言中，巴比倫是錯謬的宗教，特別是它將存在於末世的時候。巴比倫在啟示錄第十七章中被描述成具有政治勢力和錯綜複雜的特徵（2，18）的特徵，有著巨額的財富（4），迫害耶穌的門徒（6），而且最重要的是敬拜偶像（屬靈意義上的通姦和賣淫，2，5和十四8）。這種政治勢力和宗教偶像的混雜用伯沙撒的宴席這一象徵表現出來，用從神殿中取來的杯為巴比倫的偶像祝酒（但五3-4）。
在但以理書第六章中，我們看到的不是背道的宗教信仰，而是反宗教。不能像任何神求什麼，不論真神假神。也不能像任何偶像祈求。“三十日內，不拘何人，若在王以外，或向神或向人求什麼，就必扔在獅子坑中”（第7節）。於是，一切宗教信仰，不論真假與否，都必須被拋開，只有帝王才得到承認。更進一步地，人們可以注意到，正是這位帝王推翻了巴比倫。
類似的鬥爭在整個二十世紀也是十分明顯的。無神論的共產主義政府的俄國、中國以及其他一些國家，而且在歐洲一些國家一度十分強盛。共產主義反對一切宗教，不論真假與否。在普通百姓廣泛使用聖經的地方，它很少能得到廣泛的接受。但是在敬拜時使用圖畫、雕像或者偶像的國家裏，它卻取得了相當的成功。
無神論和宗教信仰之間的敵對將在大患難的時候達到頂峰。宗教體系將會騎在獸的背上，這獸也就是啟示錄第十三章1-7節中最後的帝國，就像第十七章3節所刻畫的。這時候，這個帝國的十位君王要徹底摧毀宗教的體系（十七16-17）。這將會符合將來那位獨裁者的計畫，後者將反對一切的宗教信仰，不論信仰是真是假（但十一37-38；特別是帖後二3-4）。將一切的神祗都排除掉了，於是帝王自己就要受到頂禮膜拜（啟十三7-8）。
這一切的預兆可以從一些現代統治者將自己實質上抬高到神的地位這一趨勢中看得出來。這些在大大小小的國家裏都發生了。他們的巨幅畫像隨處可見，他們說過的話也被提高到聖經的地位。
接下來，在將來大患難時期的宗教發展歷程中，有兩個重要的步驟。首先，成為大巴比倫的宗教體系將要盛極一時。政治統帥們最終將要消滅它，並且引入無神論的浪潮（不一定是共產主義）。隨後，一個人，也就是最後的獨裁者，將會被抬高到神的地位上。首先是巴比倫，然後是獸。獸將要消滅巴比倫，神將要消滅那獸。在這一切開始之前，真正的教會將會被接到天上。然而現在，無神論的興起和任何超級教會運動，都是時代的徵兆。
我們在這裏的確說到巴比倫代表了宗教體系（啟十七）。巴比倫作為政治和商業體系（啟十八）將會由獸來領導，而不是被他摧毀。創世記第十一章中巴比倫塔的建造包括了這兩個方面。這是有組織的反叛神的開始，無論是從政治上還是從宗教信仰上來講。在但以理的時代，巴比倫既是嘲弄真神的一種拜偶像的宗教體系（但五），也是最終將在獸身上達到頂點的一系列大帝國的開始（但二）。
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