第七課 四隻巨獸
我 們已經研究了但以理書的前面一半，現在我們開始研究第二大部分。請仔細地再次閱讀第一章前面的圖表。上半部分顯示前六章，是但以理生平部分。下半部分顯示 第七章至第十二章，是但以理的預言。這些都是直接賜給但以理的預言。它們與第二章、第四章和第五章裏的異象和夢境形成了對比，其中夢境主要是發生在外邦君 王的身上，並且由但以理來解釋的。
直接賜給但以理的預言總共有四個。四獸的夢是在伯沙撒作王第一年臨到的（七1）。兩年後，但以理得到了公綿羊和公山羊的異象（八1）。七十個七的七的啟示是在波斯帝國取代巴比倫帝國後的第一年臨到的（九1-2）。獅子坑事件可能就發生在這一年。第四個也是最後一個異象，實在兩年或三年之後，是對將來的君王詳細的、預言式的說明（第十章至第十二章）。
這四個異象在圖表下半部分的垂直欄中予以描述。第二章裏夢中的形象也為了比較的目的而列在它們旁邊。欄上的箭頭指出了每一個預言在將圖表上下兩部分分開的時間軸上歸屬的階段。
到現在為止，你們應該已經牢牢記住了各章的關鍵字。你們心裏可以聯想起這些關鍵字嗎？如果可以做到，你們就能夠逐章思想整本但以理書，就像第一課當中所解釋的。
第七課的大綱如下：
一、 異象，第1-14節
二、 解釋，第15-28節
三、 在啟示錄第十三章的對應
一天夜裏，但以理正睡著的時候，神賜給他一個非同尋常的夢。在夢中，他看見了“大海”，即地中海。狂風大作，四風陡起，激起了巨浪。隨後從波濤洶湧的大海中，出來四隻巨獸。它們一隻接一隻地來到陸地上（1-3節）。
第一隻獸是有翅膀的獅子，也許同今天在巴比倫城遺跡中仍然可以看到的該城的符號相似（第4節）。過了一會兒，翅膀被看不見的手拔去了。接著，獅子用兩隻後腳站立，像人一樣。獅子得到了人心。
隨後，第二隻獸從海裏上來，是一隻大而笨重的熊（5節）。它宰殺和吞吃了獵物，“口齒內銜著三根肋骨”。熊之後緊隨著一隻長著四個翅膀和四個頭的豹，這次輪到它來治理大地（6節）。
最後一隻可怕的獸興起了，與任何已知的種類都不同（7節）。其他任何野獸都無法在它面前站立。它長著大鐵牙，爪子是銅的（19節）。它不單單滿足於為食物而殺戮，而是喜好毀滅。它的腳踐踏和壓碎從它口中落下的獵物的殘肢（“所剩下的用腳踐踏”）。它的頭上長著十個角。
第十一個角這時候顯現出來（第8節）。但以理第一次看見的時候，新角還很小，但是長得飛快。隨著它漸漸長大，它拔掉了原先的三個角，就像孩子的成人齒將乳牙頂出去一樣。與其他角不同，這個新角有眼有口。但以理聽見這口說出誇口和褻瀆的話（11，20，25節）。
從第21節至第25節，我們有一個印象，就是這第十一個角控制著這只巨獸。它指揮著獸，就像巨輪上的船長，高高地站在船橋之上，掌控著巨輪。在這角的帶領下，巨獸開始追趕和踐踏神的百姓。但以理在夢中看見了這一切。
從第9節開始，但以理夢境的場景轉換到了天上。但以理看見神坐在閃著烈焰的寶座上，千千萬萬天使事奉著祂（9-10節）。閃著烈焰的寶座代表了神的榮耀和公義的審判，就像申命記第九章3節和希伯來書第十二章29節一樣。但以理描述了神的頭髮好像純淨的羊毛，衣服潔白如雪。他稱神為“亙古常在者”。這些描述和名號暗示了神的聖潔和永存（比較彌迦書第五章2節）。神是無始無終。
我們暫時將研讀工作放下，用全部身心來敬拜但以理書第九章9-10節中所啟示出來的那位永活的神。
在“亙古常在者”的大寶座旁邊，但以理看見還有其他的寶座“設立”（9節）。有些聖經譯本譯作“寶座被推翻”（編者按：中文並沒有這樣翻譯）並不意味著王被推翻。相反，這裏的意思是寶座如同一件傢俱一樣擺放，並且擺放在合適的位置上。正如在但以理書第四章17節，某些天使作戰會議召開了，查究這只褻慢的角的一切言行（七11）。第10節告訴我們，“祂坐著要行審判，案卷都展開了”。法庭宣佈了判決之後，這只可怕的獸被宰殺，身體在火中被焚燒（11節）。
第12節 揭示了前三隻獸的最後命運，也就是獅子、熊和豹。儘管每只獸已經輪流將統治權轉交給下一位，獸本身還沒有被宰殺。這裏的意思是說，直到第四只獸被宰殺的時 候，其他獸也要死去。這個解釋是與第二章中的異象相一致的。在第二章裏，當石頭擊打大像的腳時，整個像坍塌了，成為粉末（二34-35）。
作戰會議在休會之前，還有一個任務要完成。這就是在世上建立一個新的政府，取代已經被推翻的統治者。於是“有一位像人子的，駕著天雲而來”，並且被領到亙古常在者面前（13節）。與從波濤起伏的大海中而來的四獸不同，這位“人子”來自天上，以雲為戰車。與它們有限而短暫的統治也不同，祂的國度是普世的，也是永遠的（14節）。
第1-14節描繪了但以理所看到的景象。這一章餘下的內容著眼於對但以理令人驚異的夢境作出釋義。但以理看見異象之後大大不安起來（15節），但是仍然在夢中，於是他“就近一位侍立者”（16節）。但以理問這位在一旁觀看的人—也許是一位天使—這個異象究竟是什麼意思。回答是對異象的含義十分概括的總結（17-18節）。但以理並不滿足，進一步詢問第四只獸和它的第十一隻角（19-22節）。隨後，他得到了更加詳細的解釋（23-27節）。
當但以理醒來的時候，他對這一切大大驚惶（28節）。他將所看見、所聽見的一切都記下來（1節）。我們現在來研讀他所寫的有關異象的含義，從那段簡短的釋義入手。
獸的異象刻畫了四個先後繼起的王國或帝國，最後被神永遠的國度所取代。在但以理書的預言當中，“王”和“帝國”往往被交替使用。這裏的情形就是這樣的。比較第17節和第23節。
我們在第二課裏看到了同樣的四個帝國，分別是巴比倫、波斯、希臘和羅馬。在世界歷史上還有其他的大帝國。這四個帝國則是從但以理的時代到耶穌的時代，控制了聖地和耶路撒冷城。
在 第二章裏，尼布甲尼撒看見了這些帝國的偉大與榮耀，是通過巨大的像來象徵的，那像的頭是金子做成的。在第七章的異象裏面，但以理透過完全不同的眼光看見了 同樣的帝國。但以理的夢境把它們刻劃成掠食的猛獸，站在神和祂選民的對立位置上。但以理也像神看事物的核心所在（比較撒上十六7）。
在聖經當中，大海和海洋有時候象徵了焦躁不安的人類。這些例證可以在以賽亞書第五十七章20-21節和啟示錄第十七章1和15節中看到。因此，但以理書第七章第3節中“從海中上來”的四獸，代表了“在世上興起”的四個帝國；也就是說，它們要存在於世上的外邦人中間。
獅子（獸中之王）長著鷹（鳥中之王）的翅膀，充分代表了巴比倫。獅子從野生的獸變成為更加像人的造物（第4節），可能指的是第四章中神對付尼布甲尼撒。熊從一側出來（5節），刻劃了瑪代和波斯的雙重君主政體（五28）。豹（6節）指的是希臘帝國。翅膀強調了它征服的速度，而四個頭則代表它分成四個部分。我們將在第八課中更多地瞭解這一點。
第四隻獸（7節）是羅馬。十個角代表了羅馬的最後狀況。它們對應著尼布甲尼撒夢中大像的十個腳趾。天使在第17節的簡要釋義中並沒有提到角，也沒有對“人子”作出解釋，但是其釋義透過其他經文來看是很清楚的。耶穌基督為自己取了這個名號，在新約聖經中大約使用了八十次。更重要的是，祂兩次將自己形容成“駕著天上的雲降臨”的“人子”（太二十四30和二十六64；比較但七13中的措辭）。
考查詩二7-8、詩七十二8-11、路一31-33以及啟十九11-15。這些經文都認同耶穌基督就是亙古常在者要賜給祂普世的永遠國度的那一位，就像但七13-14中所描述的。
但以理的第二次詢問可以在第19-22節中看到。他詢問更多有關第四只獸以及它頭上十個角的資料。他尤其問到與神百姓交戰的第十一個角。使者的回答可以在第23-27節中看到。
但以理被告知，“第四獸就是世上必有的第四國”。它本身是要靠著暴力和殘忍建立起來。它“必吞吃全地，並且踐踏嚼碎”（23節）。過去的羅馬帝國同巴比倫、波斯或者希臘大小相當（參看第六課末地圖），並沒有延伸到印度、中國或西半球。所以這裏指的“吞吃全地”必然是將來的事，是復興的羅馬帝國。在此之後，整個地球在世界歷史上第一次被單一的一個政權所征服。
接下來，天使告訴但以理，“至於那十角，就是從這國中必興起的十王”，也就是從這個復興的羅馬帝國興起的王（24節）。他們可能是十位將自己的國土併入聯盟，於是成為一個大帝國的君王。或者，他們可能被立為王，統治這一復興帝國的政治疆域。例如，希律王和亞基帕王分別統治著原羅馬帝國的不同部分（太二1；徒二十五13）。
當這個預言應驗的時候，這十位君王的身份、他們的準確狀況以及疆域就將是一目了然了。在實際應驗之前對這些事妄加猜測往往導致令人難堪的失敗。這樣的猜測往往可以聽得到，因為我們天生渴望加速預言事件的到來。要耐心等候！
之後不久，第十一位王出現了（但七24）。他的權力一直在增長，一直到他取代了十位王中的三位（24節），把持著整個帝國的方向。他要因為自誇和褻慢以及對神百姓的暴行而著稱（25節）。
接下來，釋義進一步提到了作戰會議，將決定第十一位君王的最終命運。這次會議要奪取他的統治（26節），並且用神永遠的國度來取代它。第27節重複了第14節中的大部分話。但以理在夢中看見的審判庭、聖徒和永遠的國度並非象徵，就像需要解釋的獸和角那樣。它們都是真實的事物。
這位將來的獨裁者（第十一位君王）告訴我們更多有關未來的事，比第二章中所啟示的更多。甚至還有更多的亮光將會在第八、九和第十一章中賜下來。但是現在，請注意這裏第一次出現的一個階段。聖民要被交在獨裁者手中的這段時期的長短，被界定成“一載、二載、半載”（七25）。
這個階段表示一年加上兩年加上半年，即總共三年半的時間。另外兩種與此相一致的時間標示也是正確的解釋，分別是“四十二個月”和“1260天”。那時和現在一樣，42個月等於三年半。如果我們假定每個月有30天，它們也等於1260天（42X30=1260）。今天，我們的月份在長度上有所變化，以便使十二個月對應一個太陽年。我們的月份並沒有遵循月亮的變化。在聖經時代，每個月份的長度相等。每個月都是從看到新月開始，一直到30天后，下一次新月出現。
以下是出現了三種時間標示階段的預言經文：
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但以理書 |
啟示錄 |
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一載、二載、半載 |
七25；十二7 |
十二14 |
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四十二個月 |
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十一2；十三5 |
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一千二百六十天 |
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十一3；十二6 |
在研究但以理書時，人們認為所有這裏提到的時間都是指耶穌稱之為“大災難”（或大患難）時期的三年半（太二十四21；啟七14）。復習第一、三、四、五和第六課的最後部分，查考有關這段將來臨到世上的短暫的大災難時期的更多訊息。
但以理書第七章25節中這三年半的特殊方面，就是第十一位王壓制神的百姓。他“必折磨至高者的聖民”。另外“聖民必交付他手”。對於但以理來說，聖民意味著猶太百姓。一想到自己的百姓要面對的迫害，難怪他會大大驚惶（28節）。
我 們現在知道，“至高者的聖民”還包括外邦的基督徒。羅馬帝國的士兵不僅將基督釘上十字架，並且殺害猶太人，而且他們在競技場上將無數的基督徒置於死地。第 四只可怕的獸可能暫時消失了，但是它在末後的日子必會再次出現。在教會被提之後，它還要再次統治，既反對神和基督徒，也反對猶太人和外邦人，後者是在大患 難時期歸信的（復習第四課最後一部分）。
在拔摩海島上，使徒約翰看見並且聽見一些事，他後來寫下來，給我們留下了聖經中的最後一卷書（啟一9-11，19）。啟示錄中充滿預言的異象，深深地紮根於但以理書的預言。其中典型的例子從但以理書第七章和啟示錄第十三章加以比較就可以看出。
啟示錄第十三章中的第一隻獸與但以理書第七章中這只可怕的獸極為相似。兩隻獸都是從海中上來的（啟十三1）。兩隻獸都有十個角（十三1），代表了羅馬帝國未來的形式。表面上看，約翰所描述的獸結合了獅子、熊和豹的特徵（十三2；比較但七3-7）。
兩隻獸都要有三年半掌權的時期（啟十三5），都對神的褻瀆（十三5-6），都要與聖民爭戰，並且勝過他們（十三7），都要治理全地（十三7）。兩隻獸都要受神的審判，並且被烈火消滅（但七11；啟十九20）。
在兩個異象中，大個帝國最終被一位獨裁者掌管。在但以理書第七章8節裏，控制是靠著獸頭上的第十一個角。在啟示錄第十三章3節裏，則是靠著獸的七頭中其中之一。第十一個角和第七個頭這兩個象徵，代表了同一個人，就是全地未來的統治者（十三7-8）。
當魔鬼在猶大的曠野試探耶穌基督的時候，它將全地的掌控權擺在祂面前（太四8-9）。耶穌完全拒絕接受從撒旦之手而來的權力（四10）。但是耶穌從未質疑過撒旦有這個權力。祂也沒有懷疑撒旦所宣稱的，即這樣的權柄“原是交付我的，我願意給誰就給誰”（路四6）。將來有一天，魔鬼要將這個權柄交給復興的羅馬帝國的那位獨裁者。
使徒約翰看到了但以理不曾看見的一些事。約翰看見“有一條大紅龍”（啟十二3）。他被告知，這龍就是魔鬼，是撒旦，也就是從伊甸園而來的古蛇（十二9；創三1）。在約翰的異象中，龍試圖殺害嬰孩耶穌（啟十二4-5；太二16）。約翰看見這條龍“將自己的能力、座位、和大權柄都給了”那只獸（啟十三2）。很顯然，獸將會甘心樂意地去作耶穌拒絕作的事，也就是“俯伏拜”魔鬼（太四9-10）。
就這樣在撒旦的授權之下，那獸要征服，並且得著“制伏各族、各民、各方、各國”的權柄（啟十三7）。但是，全部的控制將持續三年半的時間（啟十三5）。當基督再來的時候（啟十九11-16），獸要被擒拿，並且投入火湖中（啟十九19-20）。龍也要被擒拿，並被捆綁一千年（啟二十1-3）。在一千年之後，他也要與替他管轄的世界獨裁者（敵基督）一同被投進火湖中（啟二十7，10）。隨後，就將會有一個新天新地（啟二十一1）。
我們主耶穌基督的國度（千禧年），已經有一千年了，還將持續到永遠。這就是但以理書第二章44節、第七章13-14節、第七章27節以及啟示錄第二十二章5節中所作的應許。
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