第九課 七十個七
聖經中的一個預言可能會導致另一個！我們的先知發現，這對於現在記載在但以理書第九章中的事件的確是真實的。在研讀由早期的先知寫下來的經文時，但以理在耶利米書中看到一小段經文，立刻引起了他的注意。他的發現引來了熱切的禱告和認罪。神對此作出了回應，賜給但以理一個新的啟示，揭示了耶路撒冷受苦害的時間要素，這是聖經中其他預言從來沒有作過的。
但以理書第九章可以概括如下：
1、偉大的發現（1-2）
2、偉大的禱告（3-23）
3、偉大的預言（24-27）
理解這重大新發現預言的關鍵，在於這一章的第2節：“但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿”。
當尼布甲尼撒成為巴比倫王的時候，耶利米從神得到了新的訊息（耶二十五1）。多年來，他和其他先知一直在警告人們為自己的惡道悔改（耶二十五3-6）。然而警告就像是對牛彈琴（耶二十五7）。作為懲罰，新的訊息說，神容許尼布甲尼撒征服以色列，擄去以色列的國民（耶二十五8-10）。接下來的就是但以理發現的這一則簡短的預言：“這全地必然荒涼，令人驚駭。這些國民要服事巴比倫王七十年。七十年滿了以後，我必刑罰巴比倫王和那國民，並迦勒底人之地，因他們的罪孽使那地永遠荒涼。這是耶和華說的”（耶二十五11-12）。
當但以理發現這段預言的時候，巴比倫王已經丟掉了王位。但以理很容易就計算出，預言中以色列荒涼和被擄的七十年即將屆滿。當他以懇切的禱告來到主的面前時，神差遣一位使者來告訴他，前面還有一段更長的荒涼時期。耶利米所寫耶路撒冷荒涼七十年的年數就要滿了（但九2）。但以理即將知道，還有後來的荒涼，需要經過七十個七年才告終結（24-27節）。
一些英文聖經譯本（編者按：中文聖經並沒有問題），將第24節翻譯成“……已經定了七十周……”。希伯來文原文是“七”的複數形式，意思是“多個七”或“七個”，或是“七個度量單位”。就像一個廣泛使用的譯本所翻譯的那樣，“已經定了七十個‘七個’……”，這種譯法更符合字面意思。
如果我們直接跳到結論，是指著七十個星期，總共只有490天，大約一年多一點的時間。但是但以理書中的預言並沒有從較長的時間轉向較短的時間（在這種情形下，是從七十年轉成一年多一點）。新預言中的時期將會比前者更長，一直延伸到彌賽亞降臨的時候（25節）。
這就是為什麼第2節成為理解預言的關鍵所在。但以理並不是在研究一個有關日數、周數或是月數的預言。所以24節中這重大的預言，是有關年數的預言。它預言的不是七十年，而是七十個七年，總計490年。這就是但以理所理解。所以我們不必訴諸“年=日”的理論，將490天轉換成490年。但以理書第九章24-27節從始至終就是關於490年的年數預言。
但以理的重大發現是在瑪代人大利烏在位期間發生的（九1），後者現在正統治著巴比倫（五30-31）。計算自己年少時來到巴比倫的時間，但以理認識到耶利米所預言的時期在一、兩年之內就要應驗了。如果他讀了耶利米的著作—很可能他確實讀到了—他就已經知道了，猶太人重返耶路撒冷不久就會發生：“耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地”（耶二十九10）。
很明顯，巴比倫的猶太人失去了這預言的線索，因為連但以理也大吃一驚。他知道百姓並未準備重返他們的土地，他們更需要禱告。但以理的習慣是每天禱告三次（但六10），但是現在他“定意向主神祈禱懇求”（九3）。毫無疑問，他在禁食和禱告這段時間把其他一切活動都拋下了。他披麻蒙灰，表示謙卑的態度。
我們通過研讀但以理的偉大禱告，可以對禱告有很多瞭解。它的順序是這樣的：
1. 認罪 (4-10節)；
2. 承認當受刑罰 (11-15節)；
3. 懇切地向神呼求（16-19節)；
4. 禱告蒙應允－加百列向他顯現（20-23節）。
但以理用敬拜神的大而可畏和信實的話開始自己的認罪（4節）。然後，他承認了自己百姓的罪。他並沒有找藉口。請注意他如何在第5節經文裏逐漸陳述：“我們犯罪作孽，行惡叛逆……偏離……”。他自己在被囚的歲月裏一直與神同行（一8；六4）。他和大多數聖經人物不同，從沒有但以理犯罪或失敗的記載。然而，他並不是說：“他們犯了罪”。他將自己與百姓認同。“我們犯罪作孽”。他滿足了歷代志下第七章14節中復興的條件。
在禱告的第二部分中仍然在繼續認罪，但是出現了新的重點。但以理承認，過去68年或69年的刑罰完全是應得的懲罰：“在你僕人摩西律法上所寫的咒詛和誓言都傾在我們身上，因我們得罪了神”（11節）。但以理提到了比耶利米的預言更早的經文。他想到了摩西所宣告，並且記載在申命記中的詛咒（二十七11-26和二十八15-68）。神已經警告百姓，叛逆之後接踵而來的是種種苦難。但以理承認，“這一切災禍臨到我們身上是照摩西律法上所寫的”（但九13）。
但以理只在禱告臨近結束的時候開始懇求。他為耶路撒冷和猶太人禱告（16節）。他為聖殿禱告，就是神“荒涼的聖所”（17節）。他求神的怒氣和憤怒轉離（16節），讓他的臉在祝福中發出光來（17節），並且賜下寬恕（19節）。
但以理並不僅僅祈求；他解釋了他的請求為什麼會得到應允。在第18節裏，他的祈求以神的恩慈為基礎，而不是百姓的義行。在第19節裏，他暗示說，赦免是很重要的，因為神的尊榮會受到損害。“為你自己不要遲延。我的神啊，因這城和這民都是稱為你名下的”。一千年前，摩西在禱告祈求將以色列民從神的憤怒中拯救出來的時候，就採用過類似的理由（出三十二10-12）。我們可以透過摩西和但以理瞭解到，當我們祈求什麼的時候，神期望聽到充分的理由。
但以理並沒有稱耶路撒冷和猶太人是“我的城”和“我的百姓”，他本可以這樣作。他更關心神的利益，而不是自己的利益。因此，但以理在禱告中對神說話，兩次稱他們是屬於“你的城”和“你的民”（16，19節）。他也為荒廢的聖殿而禱告，稱它是“你荒涼的聖所”（17節）。
神應允了但以理的禱告嗎？當然有，因為在一兩年之內，第一批猶太人就準備重返聖地了（拉一1-5）。但是，但以理書第九章裏面並沒有提到這件事。相反，但以理禱告得到的回應是加百列的顯現，使他得著理解未來事件的“智慧和聰明”（22節）。（這位天使前一次的顯現參看第八課）。加百列說：“你要思想明白這以下的事和異象”（23節），然後他開始披露一段新的偉大預言，說到被擄的去向、將來的彌賽亞以及毀滅和荒涼的最後階段。
與第二、第四、第七和第八章中的夢境和異象不同，新的啟示並沒有出現大像、大樹或兇殘的野獸。這一次，並沒有需要解釋的象徵。這個預言應該當成是對將來事件直截了當的、符合事實的陳述來研讀。我們將研讀（1）預言的範圍，第24節；（2）前六十九個七，第25節；（3）第六十九個七和第七十個七之間的事件，第26節；（4）最後七年，第27節。
但以理已經為猶太百姓、耶路撒冷和聖殿作了禱告。現在，這些內容成為預言的三個重要主題。加百列稱他們為“你的民”、“你的聖城”和“至聖所”（24節）。但以理說過，他們是屬於神的（16-17節）。如果沒有更多的全民族悔改的憑據，神對接受這百姓或這城的所有權顯得很勉強。所以，神的天使對但以理說：“為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七”（24節）。同樣的逆轉也出現在出埃及記第三十二章中。當時，神首先說話。祂說：“你的百姓，就是你從埃及地領出來的”（三十二7）。摩西轉而將所有權交還給神（三十二11）。就像但以理一樣，他是在向神解釋為什麼他的禱告應該蒙應允。
按照但以理書第九章24節，在490年間或者結束時，有六個目標要達到。前三個都與罪有關，用了不同的語詞：（1）“止住罪過”；（2）“除淨罪惡”；（3）“贖盡罪孽”。這三個短語預言了基督的第一次降臨。它們可能具體指的是祂死在十字架上。更大的可能是它們有著廣泛的意義。它們告訴我們，當百姓轉向主基督的死所成就的事—那就是從罪裏得救，並且與神和好。對於但以理的百姓來說，當這個民族在耶穌第二次降臨的時候歸向祂，這些事就必然成就了（亞十二10-11；十三1；羅十一26-27）。
第四個目標，“引進永義”，顯然還要等到第二次降臨的時候。第五個目標，“封住異象和預言”，可能指的是在所有已經預言並且成就的事上加蓋已經完成的封印。或者它指的是預言的事奉最後告終了，當基督再次降臨到世上時，再不需要預言了（林前十三9-10）。
第六個目標，“並膏至聖所”（編者按：中文聖經細字譯作“所”），是十分具體的。但以理已經為神的殿禱告，這殿散落在耶路撒冷的廢墟之中（但九17；王下二十四13；二十五9，13-17）。如今神對但以理應許說，毀壞的聖殿將會重見並且重新被獻（被膏）。這與以西結書第四十章至四十三章中篇幅相當長的預言相呼應，其中說到在千年國度開始的時候，一座榮美的殿要建造起來。它被獻將不是靠著膏油，而是主親自的同在（四十三4-7）。
當猶太人從巴比倫歸回時，他們建造了一座新的殿（拉五2；六15）。希律王用一座更加宏偉的建築取代了它（約二20）。羅馬軍隊在主後70年時摧毀了希律的殿和這城。許多有關但以理的書都說這次毀滅是在490年結束的時候。這樣的解釋與但以理書第九章24節相矛盾。他們以毀滅而不是至聖所被膏來結束這一則預言。這是嘲弄但以理懇切的禱告。他求神祝福耶路撒冷（16節）並且復興聖殿（17節）。
第24節向我們指出了，490年這段時期一直延伸到基督的第二次降臨。現在，第25節又告訴我們，它是從何時開始的。追溯起來，它是從“重新建造耶路撒冷”這個命令而開始。就像以斯拉記和尼希米記所記載的，繼任的波斯統治者准許重返聖地。波斯王古列和大利烏下詔（拉四5），亞達薛西授權並且資助重建和美化“神的家”（即聖殿）（拉一1-4；六1-12；七11-27）。這三個諭旨中沒有一個提到城。以斯拉記第四章11-16節說，這項工程曾經展開重建城牆。但當亞達薛西考查後，他立刻頒布命令，“命這些人停工，使這城不得建造，等我降旨”（拉四21）。
在古列第一次下達諭旨之後大約100年，尼希米懇請亞達薛西恩准重建耶路撒冷城（尼二1-5）。他特別尋求授權建造城牆和城門（尼二8）。如果沒有護衛的城牆，這個定居地幾乎稱不上是一座城。王寫下詔書賜給他授權（尼二6-9），這就是490年的開始。這一年是主前445年，亞達薛西在位的第二十年（尼二1）。
“從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七”，加起來總數是483年（但九25）。加百列並沒有解釋這483年為何劃分成兩部分。也許完全重建城要花費49年的時間（“正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠，都必重新建造”）。
相比之下，但以理書第九章25節清楚地指出了第二部分的分界點，即62個七或434年。它們要延伸到“到有受膏君的時候”。這就預言了基督的第一次降臨，是在亞達薛西頒布命令的483年之後出現（49加434）。這個預言真的應驗了嗎？耶穌基督的第一次降臨是發生在主前445年的483年之後嗎？
現代曆法是以太陽為基礎的，一年的長度為365天又四分之一。如果我們採用這些太陽回歸年，這一則預言就要到主後38年了，這是在基督的第一次降臨之後（主前445年加上主後38年，總計483年）。然而，在古代的中東，時間是按照陰曆計算的，其基礎是月亮圍繞地球旋轉十二圈。結果，預言中的一年等於十二個陰曆月，每月30天，或者一年總計360天。
古代的陰曆年比現代的陽曆年短5天又四分之一，所以我們少2536天（483乘以5又四分之一等於2536）。這大概是七年的時間。現在，預言僅僅延伸到主後31年，而不是38年。這就將我們帶到了耶穌的事奉中，祂“開頭傳道，年紀約有三十歲”（路三23）。這只是粗略的計算，但是清楚地表明瞭這一則預言是多麼令人驚異。舊約聖經中沒有其他的預言指出了基督第一次降臨的時間。
精確的計算就要求確定以下幾個要素：（1）亞達薛西統治的準確時間；（2）基督降生的年份；（3）可能在間隔期的任何曆法調整。羅伯特•安得森爵士（Sir Robert Anderson）是蘇格蘭場犯罪調查方面的首腦人物，他在自己1882年的書《將來的君王》（The Coming Prince）中作了這樣的計算。他得出的結論是，69個七在基督榮耀進入耶路撒冷的那一天為止（可十一1-11）。
預言歷和現代歷之間的調和
(但以理9：24-27)
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猶太曆(預言) |
額我略曆(現代) |
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(7x7)年 + (62x7)年 = 483年 |
主前445年至主後32年 = 476年 |
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483年 x 360天 = 173,880天 |
476年 x 365天 = 173,740天 |
| + 116天 (閏年) | |
| + 24天 (3月14日至4月6日) | |
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173,740 + 116 + 24 = 173,880天 |
基督的出生地伯利恒，在彌迦書第五章2節中預言了。以賽亞書第七章14節宣告說，他將從童貞女而生。但以理書第九章25節指出了祂降臨的時間，那是在這件事發生的五個半世紀以前。但以理書第九章26節傳達了有關基督被判死刑的最清楚明確的預言之一：“那受膏者必被剪除”。看到這段陳述，令人吃驚的是很少有人，甚至包括耶穌最親密的門徒，想到彌賽亞一定要死去這個事實（太十六21-23）。
大衛王所寫的詩篇第二十二篇，詳細刻畫了釘十字架的情形（二十二1，7-8，14，16，18）。然而它並沒有像加百列在但以理書第九章26節中那樣，直截了當地說出死這個事實：“那受膏者必被剪除”。加百列甚至更進一步，“那受膏者必被剪除，但不是為祂自己”（後半句為直譯）。如果不是為祂自己，那是為誰而死的呢？六個世紀以後，使徒保羅回答了這個問題：“基督就按所定的日期為罪人死……惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死”（羅五6，8）。
但以理書第九章26節和以賽亞書第五十三章8節之間有著驚人的相似性。二者都描述了耶穌被“剪除”，而且都補充了一段有關祂為何死去的陳述。以賽亞寫道：“祂受鞭打，從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過”。以賽亞解釋了彌賽亞的死是作了替代。“祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷……我們都如羊走迷……耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上”（五十三5-6）。換句話說，耶穌擔當了我們本來該受的刑罰，於是神就能白白地赦免我們，賜給我們永生的禮物（羅三23-24；五8-9；六23）。你們承認自己的罪，並且接納神白白賜下來的救恩的禮物嗎？耶穌是為你而死的！
在宗教領袖們棄絕了耶穌之後，羅馬士兵將祂釘上了十字架。幾年以後，羅馬軍隊徹底摧毀了耶路撒冷，屠殺猶太人，將聖殿夷為平地（太二十四1-2）。但以理書第九章26節也預言了這件事。“必有一王的民來毀滅這城和聖所”。請注意這個審慎的措辭。這裏並不是說“王”要親自毀滅這城和殿，而是“王的民”。毀滅這城發生在主後70年，即羅馬帝國的第一階段。“將來的王”就是那位最後的獨裁者，在最後階段來到之前，是不會出現的。
第26節中發生的事件，是被描述成在“過了六十二個七”之後和第七十個七之前，而第七十個七是從第27節開始的。這就意味著在這一則預言之中有一條鴻溝。490年是順著時間進行的，但是中間有一次間歇。在這段間歇中，彌賽亞要死去，耶路撒冷要被毀滅，接下來將是無限期的戰爭和荒涼。第26節的最後一句指出，這段間歇期可能很漫長，所以沒有再繼續說下去。自從基督死後，大約兩千年過去了，但是最後的七年還沒有開始（研讀第十課後的圖表）。
因此，我們也是處在與但以理相同的地位上。他少年時就被擄到巴比倫，在那裏度過了大半生。在巴比倫陷落後的一年裏，但以理發現了耶利米有關七十年的預言（九2）。當時，這一則預言中的六十八年或六十九年已經過去了。我們發現自己又進入了一段預言了七十個七年的時期。預言的時鐘一直保持在69個七的位置，隨時會指向第七十個，也是最後一個七。這就好像是啟動了一架飛船，在最後階段開始倒數計時。或者就像是在足球場上的一個巨大時鐘，在比賽暫停時停下來，但是卻清楚地指出只剩下一分鐘了。
這個標出預言時間的巨大時鐘什麼時候將再次開始轉動呢？沒有人能說得出，我們也受了警告，不要為末世的時間確定日期（太二十四36；徒一6-7）。
當加百列預言的最後七年開始時，基督的大敵要來親自數點時間。“將來的王”（26節）“一七之內，他必與許多人堅定盟約”（27節）。這些以及27節中接下來說的話指出，他要用七年之中的一段時間來與那時住在聖地的猶太百姓談判。它要保護他們脫離仇敵，並且確保和平。合約的條款也許包括為他們建造一座聖殿，如果他們還沒有的話。合約要允許重新恢復聖殿的敬拜和獻祭體系。
第27節開始的“他”所指的是誰呢？在第26節中指出了兩個人，首先是“彌賽亞”，然後是“將來的王”。通常的語法規則告訴我們，只要是可能的情況下，一個代詞應該與它最近的先行詞聯繫在一起。先行詞就是出現在代詞附近的一個名字、一個詞或一個短語，不論是在同一句中，還是在前一句中。在眼下的情形裏，“將來的王”是最近的先行詞。有些作家一直試圖將“彌賽亞”作為先行詞，以此來解釋這段經文。他們提到，耶穌與自己的百姓立約（路二十二20）。但是，基督的血所立的新約是永遠的約（來十三20）。但以理書第九章27節裏的約將只有七年的時間。此外，立約的那一位要違背約定，就是在七年過了一半的時候。“一七之半，他必使祭祀與供獻止息”。隨後就將發生毀壞可憎的事以及荒涼。可以肯定，這一切不會是在描述彌賽亞。
第27節餘下的從句最初是用希伯來文寫的，一直很難翻譯。有一個被廣泛採用的英文譯本中翻譯成：“他必在殿裏（「殿裏」原文可譯作「翼上」）設立那使地荒涼的可憎的像，直到指定的結局傾倒在那造成荒涼的人身上。”。耶穌用很容易翻譯的話說到了這一點：“你們看見……‘那行毀壞可憎的’站在聖地”（太二十四15）。復習第八課中有關安提阿古•伊庇法尼的素材，尤其是他的褻瀆行為。它就是“將來的王”很可能要作的事的實例。
中途背約將引發大災難（太二十四21）。也許整個合約將證明是一個陷阱，使猶太百姓陷入更大的迫害浪潮中，是前所未見的。我們將在第十二課看到更多細節。
將來的王背信棄義，終止了他所立的約，但490年尚未結束。還有三年半的時間才能完滿為但以理百姓所定規的七十個七。在第七課裏，我們研究了三種表達方式，證實了這最後一部分的長短是三年半。這三種表述出現在啟示錄中，證明第七十個七仍在未來，並沒有在基督的時代或不久之後成就。
但以理書第九章27節的最後階段一筆帶過了三年半的時間。這裏並沒有提到大迫害、饑荒或是神的憤怒。這些事都在啟示錄中詳細地論述了。在這裏，僅僅是提及毀壞可憎之事還要繼續下去，直到定下來的490年期滿。
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