第 六 課 律法的功用（3：19-29）
三19
「這樣說來，律法是為甚麼有的呢？」保羅爭辯說︰「律法沒有廢掉神對亞伯拉罕的應許，也沒加上條件，那麼律法有何功用？律法旨在顯明罪在過犯上的真性情。罪在律法之前已經存在，但直至律法來到，人才認它為過犯。過犯是破壞已知的律法。」尤基斯（Andrew Jukes）說：「撒但要我們藉著律法證明自己是聖潔的，但神使用律法證明我們是罪人。」
律法賜給一個全是罪人的民族，他們無法靠著守律法得著義，因為他們沒有能力服從。律法的原意是叫罪人曉得自己的無望，然後呼求神藉著恩典拯救他們。神與亞伯拉罕所立的約是無條件的福氣的應許；律法的結果只帶來咒詛。律法表明人不配接受白白無條件的福氣。如果人要蒙福，必須是藉著神的恩典。
「後裔」是基督（16節），因此，律法的賜下是一項臨時的措施，直至基督的來到。所應許亞伯拉罕的福就是由祂而來。
雙方立約必須中保，一名中間人。律法牽涉立約的雙方－神和以色列，摩西充當中間人（申五5）。天使是神的使者，負責傳達神的律法與摩西（申三十二2，詩六十六17，徒七53，來二2）
摩西與天使所擔當的角色，說明神和祂百姓之間的距離，百姓在神面前的不配。
三20
假若定約只在一方，他又立了無條件的應許，不要求對方甚麼，那麼就不用中保了。律法要求中保，暗示人必須遵守他方的協議。這是律法的軟弱：它要求那些沒有能力的人服從律法。當神與亞伯拉罕立約，祂是唯一立約的單方。這是應許的能力，凡事在乎神，不在乎人。無需中保的參與，因為根本不需要。
三21
律法擱置應許，抑或取代應許？「斷乎不可!」如果賜下的律法可以叫罪人成就神所要求的完美，那麼救恩當然是靠遵行律法。如果神可以用更小的代價成就同樣的果效，祂就不必差遣祂的愛子為罪人死。然而，律法用許多的時間和人物來証實它無法拯救罪人。這就是「律法因肉體軟弱」的意思（羅八3）。律法所能做的是讓人看見自己的無望，並給人留下深刻印象，救恩只可藉著神白白的恩典。
三22
舊約聖經給我們看見，所有人都是罪人，包括那些在律法之下的。人必須透透徹徹的承認自己的罪，否則應許就不能藉著單憑相信耶穌基督的救恩，臨到那些相信的人。二十二節的鑰字是「信心」和「歸給」，和「相信」。至於「行」或「守律法」卻隻字沒提。
這裏的論點與基督稍後被稱為新約的中保（來九15）似乎有矛盾。「中保」一詞在這兩處的地方用意不同。摩西作為中保純粹是藉著從神接受律法，傳與以色列人。他是中間人，或作百姓的代表。
基督是新約的中保的意思和意義是更高更遠的，在神能公義地賜下這約的福氣之前，主耶穌必須先捨命，就如人要離世後，遺願和遺約始能生效，因此新約必須得著衪的血的印記。祂必須捨命作萬人的贖價（提前二６）。
基督不單替衪的百姓保證了立約的福氣，衪也在這仇視祂百姓的世界中托著他們。這是祂作大祭司和中保的工作，這也是祂中保工作的一部份。
三23
這裡的真道是指藉主耶穌的死、埋葬、復活及升天所引進的時代，又是在五旬節福音傳開的，在此之前，猶太人是在律法之下，有如在監中，受到看守，或被羈留。他們被律法要求的籬笆所圈上，因為他們無法完成，他們只有因信得救一法可行。在律法以下的人是受制於律法之下，直至福音所宣佈的榮耀釋放公佈，叫人脫離律法的捆綁。
三24
律法是名監護人，是孩童的引導，或作師傳。這強調教導的意念，律法教導人學習神的聖潔，人的罪惡和贖罪的需要。這裏的字是形容一個執行紀律的人，監管年幼或未成熟的孩童。
「要帶我們」 不在原文，也不在修訂本(The Revised Version )，是欽定本（The King James Version）譯者加上的。如果我們刪去這句，這節經文教導我們，律法是基督的猶太監護人，就是直至基督的再來，或看見基督即將的來到。律法是保守以色列的百姓，使他們作為一獨特的國民，遵守各種婚姻、買賣、飲食的規條等。當「真道」一到，它先向這民族宣佈，他們一直奇妙地在多個世紀以來被保存。因信稱義的應許是建於基督作為救贖主所完成工作的基礎上。
三25
律法是教師，當基督的真道一經接受，相信的猶太人不再在律法之下。外邦人就如加拉太人，豈不更不在律法之下嗎？二十四節教導我們，人不是靠律法稱義；第二十五節教導我們，對稱義的人來說，律法不是生活的依歸。
三26
注意代名詞的改換，由「我們」改作「你們」。論到猶太人時，保羅用「我們」，因為他要給他們看見他們是被看守在律法之下，直至基督的再來。律法保持他們作為一分別的百姓，使因信稱義的福音可以傳給他們。當他們得稱義，他們就不再在律法之下了，他們作為猶太人的特性也告終止。代名詞「你們」的用法由這裡開始直至這章的末尾，包括得救的猶太人和外邦人，他們都是藉著相信耶穌基督成為神兒子的。
三27
這裡談及的基督徒受洗，是公開的「穿上」基督。那些受洗歸入基督之名的人，是公開表明順服他的領導地位和權威。基督徒不是受洗歸入摩西，他們不把自己放在律法之下。
在這節經文，浸禮所指的是信徒浸入水中，此舉說明信徒穿上基督，就如士兵穿上制服。儀式是內裡誠實的外面證據。新約沒有不受洗的信徒的異例。
三28
藉著洗禮，信徒表明肉體的埋葬，並得著公義的能力。他表明生活舊習慣的終結，新生命的開始。在水禮中，加拉太人承認他們已經與基督同死，又已經與祂同埋。基督怎樣向律法死，他們也怎樣向律法死，因此律法不應在他們身上有任何權柄。正如基督藉著祂的死拆去了猶太人和外邦中間的阻隔，他們亦已經向這些民族的歧異死了。他們穿上基督的，意義是他們現在活出一個完全新的生命，就是基督的生命。
律法在這些階級製造差別。例如：在申命記七章六節和十四章1-2節，律法在猶太人和外邦人之間製造分歧。猶太人早禱時，他感謝神沒有叫他成為一個外邦人或奴僕，或婦女。「在基督裡」這些差別不見了，這是神所接納的。猶太人不比外邦人強，自由人也不會比奴僕棒，男人的權利也不會比女人優勝，各人地位一致，因為他們都是「在基督裡」。
三29
經文不可強解，說成別的意義。在每天的生活上，神當然承認男女有別。新約給與他們的教訓也有分別；對主人和為奴的所說的話也有分別。我們在基督裡成為一的事實，並不影響男人作頭的地位或女人的順服，也不影響神所賜的不同角色和事奉範圍。在接受神的恩惠上，他們都是在同一水平上。「在基督裡」是件大事。這是指著我們屬天的地位，不是指我們屬地的光景。在神的面前，相信的猶太人沒有半點比相信的外邦人優越！高域特（Govett）說：「所有律法製造的差別都被神所供應的墳墓吞滅了。」因此，基督徒若倚靠基督已經廢去的差別來重新建造起來，試圖達到進一步的聖潔，這是愚昧的。
加拉太人受了欺騙，以為他們可以靠守律法成為亞伯拉罕的後裔。保羅讓他們看見的卻是另一回事。基督是亞伯拉罕的後裔，亞伯拉罕承受產業的應許都在基督裡應驗了。當罪人相信基督，他們與祂成為一。因此他們成為亞伯拉罕的後裔，並且在基督裡承受神一切的福氣。
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