第 一 課 聖經是神的話語
每一個真正相信主耶穌基督的人都會接受一個事實，那就是聖經是神所默示的，是確實可靠的，因此也完全是神權威的話語。正是透過這本書，他認識到自己是一個失喪的罪人究竟需要什麼，並且認識了因信得救的道是藉著神的兒子代贖，接納祂為個人的救主，承認祂是自己生命的主（羅十1-17）。
他將要認識到，自己生活在一個不信的世代。遲早他要在學校、在辦公室、在工廠或者在軍營中受到挑戰，要他說出他相信聖經的理由。所以，他必須做好準備，不僅要為基督作見證，而且要對所有人作見證，他們或會問他“心中盼望的緣由”，聖經的確就是它所宣告的那樣－是神的話語（彼前三15）。
有句話說得很好，“信心儘管不必進行推理，但從來都不是無理由的”。這就是說，儘管信心永遠也不會質疑神在祂的話語當中揭示出來的道理，但是我們將會發現，神所啟示出來的一切都是完全合情合理的，因為神擁有一切知識和能力。有人對這種情形作了總結：“一位無神論者有一個理由，但是對他的理由並沒有盼望。一位假冒為善的人有一個盼望，但是他的盼望卻沒有理由。一位基督徒則有盼望的理由，又對自己的理由懷著盼望”。
對人所用的術語作出定義往往是一件好事，因為這樣就不會對這個術語實際的含義產生誤解。那麼“聖經是神所默示的”這句話究竟是什麼意思呢？提出了這重要真理的經節之一是在提摩太後書第三章16-17節：“聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事”。“神所默示的”這幾個字在希臘文裏面是一個字，theopneustos，意思是“神所吹氣的”。神在創造人的時候，“將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人”；同樣，神將祂的氣吹進聖經裡，使它成為一本活潑的書（創二7；比較：來四12）。
我們所謂的“默示”，意思就是聖靈在一些人身上，管理支配他們，賜給他們力量（儘管並沒有剝奪他們個人的性格），叫他們服在神的指揮下寫作，也就是他們被聖靈感動說出神的話來（彼後一21）。請詳細閱讀以下經文：林前二13；撒下二十三1-2；來三7；徒二十八25。
因此，有理由假設神賜給人能力，透過言語將自己的想法傳達給別人，也能藉著語言將神的想法傳達給祂的受造物。神傳達給世人的想法，在聖經中可以找到。這本書裏面隨處都可以看到這樣的說法：“神說”，“耶和華如此說”，“神吩咐這一切說”，等等。
對於基督徒來說，堅信和斷定聖經是神所默示的，這是一回事，向別人證明則是另一回事。這本教程的目的，就在於為信徒提供一些作出可靠證明的一切素材，既是為了他自己的信心，也是為了讓那些對基督信仰提出質疑的人信服。
基督徒也許會對一個持批判態度的人說：“我相信聖經是神所默示的，是神的話語”，他得到的回答卻是：“但事實上你所說的話並沒有證明出來”。就算你說很多歷史偉人都相信聖經是神所默示的，也只會得到這樣一個回答：“他們也許都錯了，人非聖賢，孰能無過”。提出神的話語在世界各地被翻譯出來和廣為發行，以此當作它的真實性的證據，也可能會得到別人反對的回答：“但是這並沒有證明它是神所默示的。我接受它是神的話語之前，先要看到明確的、無可辯駁的證據”。那麼一位基督徒怎樣提供這樣一個證據呢？
在這個問題上，我們面對著三個疑問。（1）這樣一個啟示有從神而來的可能性嗎？換句話說，神創造了人，祂能與人交通嗎？答案是顯而易見的，“是的”。（2）這樣一個啟示是可能的嗎？創造主渴望將祂的心思和意志傳達給祂所創造的受造之物，這樣的假定合理嗎？答案仍然是肯定的。（3）這樣一個啟示是真實的嗎？聖經本身並沒有讓我們對此有絲毫懷疑，因為它明確地斷言，聖經乃是神的道（話語）。
但是人們仍然會反對說，聖經宣稱自己是神所默示的，並沒有證明它真的就是神默示的。你怎麼能證明這一點是真的呢？答案很簡單：聖經本身就是最充分的證據。當基督的一位優秀僕人被問到，他怎麼能肯定聖經就是神的書卷時，他回答說：“因為我已經讀過了”。換句話說，他在這本書裏面找到了證明其真實性的豐富證據。
稍加反思就會證明，這些都是實情。如果聖經是神的話語，那麼它必然是宇宙中最有權威的啟示。它肯定是最為可靠的。它不可能依賴它自身以外的任何事來證明自己的真實可靠；否則，外在的原因就會比神自己的話更可靠了，這顯然是不可能的。
神是宇宙中最偉大的一位。祂的話語是不容置疑的，不容更改的，也是無可指摘的。祂的話語的首要證據，一定可以在這些話語本身當中找到。這個事實在希伯來書第六章13節中清楚表達出來：“因為（神）沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓”。換句話說，神找不到除祂自己以外更有權柄的來證實祂所說的話。祂說的話都是真實的，因為祂是神。當祂說話的時候，祂所說的話的真實無誤從根本上可以在祂的話語本身當中找到。
這並不意味著沒有別的證據來證明，聖經是神的話語。如果從正確的方向來理解，歷史、先知預言以及科學當中有許多這樣的證明，我們稱這些是聖經默示的外在證據。唯一合理的是，神的話語的真實性應該在神的創造和神的預備當中得到證實。但是這些證據都是相伴而生的，也是次要的。聖經最重要的證據就是聖經本身。
在以下的章節中，我們想要指出，聖經如何包含了它自身可信性的證明，又如何通過外在證據得到證實。這些證據當中，包括如下內容：主耶穌基督生平的描述，主耶穌基督的家譜，應驗了的預言以及福音中的救恩計劃。在繼續考察這些證據之前，還有一個問題必須在一開始解決，而這個問題針對的就是聖經的原文手稿。
當我們說，聖經是受到了口頭的默示（或者是實際話語的默示）時，我們所指的是它最初被寫下來的內容。我們相信，在聖經的原文手稿中，這一點是確實可靠的。那些持批評態度的人馬上就會問：“這些原文手稿今天在哪裡”？我們也必須承認，我們並不知道。由於某些原因，神並沒有覺得有必要把它們為人類而保存下來，可能是為了防止他們膜拜這些手稿。
但是這是否意味著我們不能相信今天各樣的聖經版本呢？當然不是。儘管我們手中沒有原文手稿，但是我們還有許多抄本，這些都是在數個世紀中保留下來的。儘管在這些手寫抄本中有一些小小的差異，但重要的是在有關信仰的主要教義上，它們是完全一致的。我們承認抄本當中有差異，但是沒有一個基督信仰的主要教義是有爭議的經文為基礎的。
例如，獨立宣言的原始文本是在起草了多年之後偶然地在華盛頓國會大廈的一間儲藏室裏發現的；儘管這份文本有著傳奇般的價值，但是其實沒有什麼必要，因為數百份流傳的抄本證明了有一份原始稿本的存在，而抄本就是從這份稿本複製的。聖經的原始手稿也是這樣的。眾多抄本證明了有一份原始稿本的存在。
當主耶穌還在世上的時候，祂採用了一個舊約聖經的抄本，因為原始稿本已經無法找到了；他在會堂的時候確實採用了一種希伯來文版本（路四16-17），有時也許甚至援用七十士譯本，即從希伯來文翻譯成希臘文的一個譯本。但是，無論祂什麼時候援用舊約聖經，無論祂使用的是哪一個版本，祂都把它當作是神的道（話語）（太二十二31，32）。同樣，我們也可以接受我們今天所擁有的一些著名的聖經版本，並且使用它們，深信它們就是神的道（話語）。
漢德雷·莫勒博士（Dr Handley Moule）說過這樣一句話：“當我主基督第一次在我看來成為活生生的、非言語所能表達的真實時，我記得我有一種深得安慰的第一感覺，那就是祂完全相信聖經；儘管裏面有一些事情無法解釋，大大困擾著我，但我還是要因為祂而信靠聖經，不是在盲目的意義上，而是充滿了虔敬”[1]。
丁戴爾·楊（Dinsdale T. Young）所說的與這一觀念完全一致的：“對信徒而言，我們主耶穌基督對聖經的認證是顛覆不破的確切證據。無論祂說什麼都必定是正確的。除了耶穌基督，再不需要任何別的裁決。再沒有比基督始終不斷地見證聖經的真實性更令人印象深刻的了。祂引用和提到舊約聖經不下四百次。我們還需要什麼別的見證嗎？對我們來說，基督就是神。在我們看來，無論祂說過有關聖經的什麼話，都是結束了一切爭議”[2]
[1] 轉引自波洛克（A. J. Pollock）《聖經是神所默示的嗎？》（Is the Bible Inspired of God?）（倫敦聖經核心真理社出版），第13頁。
[2] 《揭開面紗的福音書》（The Unveiled Evangel）（倫敦埃普沃斯出版社，無出版日期）第151-152頁。
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