第 四 課 其他應驗了的預言
在聖經所有的預言當中，從數量和細節上來講，也許沒有一個能夠同描繪我們永受頌讚的救主的預言相比。
就祂的血統而言，聖經預言了祂將是亞伯拉罕的後裔（創二十二18），屬於猶大支派（創四十九10）和在大衛家（賽九7）。說到祂的出生，聖經預言了祂要從一位童貞女而生（賽七14），出生在伯利恆（彌五2）。聖經裏面提到了兩個伯利恆，這是一個有趣的提示。一個在以色列北方的西布倫境內（書十九15）。另一個是在猶大境內，也被稱作以法他。彌賽亞出生地的預言是很準確的，所以可以在兩個地點之間作出區分，明確指出祂要生在伯利恆以法他。以賽亞預言了祂要被一位先驅者宣告出來，在曠野傳道（賽四十3），受聖靈的恩膏（十一2；六十一1），祂的事工要從加利利開始（九1，2）。聖經預言了祂要被一個熟悉的朋友出賣（詩四十一9），只是為了三十塊銀幣（亞十一12）。
祂要被釘在十字架上而死，這一點也在舊約聖經中清楚地概括出來。請注意以下的內容。祂的手和腳要被扎傷（詩二十二16）。祂要與罪犯同死（賽五十三12）。祂的仇敵要為祂的外衣拈鬮（詩二十二18）。人拿苦膽和醋給祂喝（詩六十九21）。祂身上的骨頭，連一根也不折斷（詩三十四20）。祂的肋旁要被扎傷（亞十二10）。甚至祂要說的話都準確地預言出來了：“我的神，我的神，為什麼離棄我？”（詩二十二1）祂要為別人而死（賽五十三5，12）。祂被埋葬在一位財主的墓中（賽五十三9），祂要復活（詩十六10）、升天（詩六十八18）。
這些預言其中有一些是在基督降生之前1600年的時候寫的，而全部的預言都是在救主降生400年前完成的。這個簡短的概括並沒有包括全部的內容。從這一點最後可以得出什麼結論呢？赫爾伯特·斯圖爾德先生（Mr. Herbert Stewart）是《預言的堡壘》（The Stronghold of Prophecy）一書的作者，他說：“如果聖經的真實性和準確性要在我們的法庭受到檢驗，審查聖經中得以應驗的預言所提供證據的基礎，毫無疑問可能就是針對這個問題。沒有一個法庭可以公正地或理性地為無數適用的證據展開辯論，而這些證據恰恰指出，聖經有著一個超自然的起源。在聖經的預言當中，根本不可能找到絲毫的破綻”[1]。
儘管大部分基督徒都熟悉前面提到的已經應驗的有關主耶穌的預言，但是許多人都沒有意識到另一個有關祂的最引人注目的預言。也許這看起來不可信，但是先知但以理預言了彌賽亞要被殺害的年月—這至少是在事件發生之前560年。
這個奇妙的預言可以在但以理書第九章中看到。實際的測算可能有些複雜，但是羅伯特·安德森爵士(Sir Robert Anderson)為我們提供了這段難以理解的經文最出色的解釋[2]。
概括這段經文的內容，但以理預言了從發佈命令返回並重建耶路撒冷（25節），到彌賽亞被剪除（殺害）（26節），是六十九個七（七個七和六十二個七，即六十九個七）。在這裏，它只有可能指的是年份。換句話說，從赦令發佈到基督之死應該是69×7，即四百八十三年。
接下來，這裏提到的亞達薛西的聖旨是在主前445年頒佈的。算上閏年的額外天數，以及主前和主後年份轉換的必要調整，我們可以得出主後32年4月，即救主死去的月份。
對這些詳細計算感興趣的學生們，可以參閱羅伯特·安德森爵士的《將來的王》”The Coming Prince”一書。第十課的註腳列出了完整的計算過程。
但以理的這一則預言，包括書中已經準確地應驗了的其他許多預言，都無可否認地證明了聖經是神所默示的。它們也解釋了為什麼長久以來但以理一直是聖經批評家們攻擊的首要目標。
在路加福音第二十一章24節裏，主耶穌說，“耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了”。從耶路撒冷被羅馬人摧毀（主後70年）以來，這座城市就一直在外邦人的統治之下。在主後363年，一位邪惡的羅馬帝王，背道者朱利安(Julian)，決定詆毀基督信仰的名譽，允許猶太人重新修建聖殿。非基督徒的歷史學家吉本(Gibbon)記載說，一次地震，一場旋風和一次可怕的火山爆發徹底摧毀了聖殿新的地基，這個工作於是停止了[3]。
1948年，以色列立國，建立了自己的政府。但是在確定邊界的時候，耶路撒冷舊城是在約旦的哈桑王國之下。（猶太人也有一座城叫做耶路撒冷，但並不是聖經中提到的那一座。）1948年末，猶太軍隊進一步與阿拉伯軍團發生衝突。以色列毅然向耶路撒冷舊城推進。就在他們即將勝利的時候，聯合國插手了，號召停火。在兩軍之間確立了一個無人地帶，而耶路撒冷舊城仍然在阿拉伯人手中。1967年，以色列軍隊成功地佔領了耶路撒冷舊城。但是這並沒有使主耶穌的預言失去效力。任何此類的勝利都將是短暫的。猶太人控制該城在現今的時代中只會是暫時的。外邦人的雙足還會繼續侵入和踐踏耶路撒冷，“直到外邦人的日期滿了”。“他們要踐踏聖城四十二個月”（啟十一2）。這段經文似乎很清楚地指出，外邦人將要在但以理預言的七十個七的後半期蹂躪耶路撒冷（即大災難的時期）。這一切將在基督第二次榮耀降臨的時候達到頂峰）。
主在加利利作工時遊歷的四個城市，分別是迦百農、哥拉汛、伯賽大和提比哩亞。儘管祂大能的工作在頭三個城市，但是那裡的人始終不悔改。因此，主在馬太福音第十一章21-24節當中宣告他們有禍了。但是這樣的災禍並沒有包括提比哩亞。這些城市今天仍然存在嗎？加利利湖西北岸有一些廢墟，人們相信就是迦百農，但是準確的地點已經無從得知了。哥拉汛和伯賽大也是如此。沒有人準確地知道這些城市究竟在哪里。它們已經滅亡了，但是提比哩亞仍然是加利利湖畔一處繁榮的港口，在數個世紀的蹂躪中倖存下來了。救主譴責的三座城市已經消失了，而祂沒有提及的那一座今天還依然存在，這難道完全是巧合嗎？
我們還可以援引很多其他的例證，來說明預言得以應驗，但這些足以證明，聖經作者在寫作的時候受了神的默示。對於一個誠實的人來說，這個證據是無可抗拒的。斯考菲爾德博士（C. I. Scofield）用以下的話巧妙地表述了應驗的預言所具有的意義：“應驗了的預言是默示的一個證據，因為聖經對未來事件的預言是在事件發生很早之前發表的，單單靠人類的睿智或預見力根本無法預測它們，這些預言十分詳盡、細緻和具體，排除了它們僅僅是幸運的猜測的可能性。有關以色列、迦南地、巴比倫、亞述、埃及和大量具體人物的數百個預言，都是十分古老的，獨一無二的，看起來完全不可能，而且十分詳細和明確，凡人根本無法預知它們，但是它們的每一個細節都已經應驗了，靠著那些對預言一無所知的人，靠那些完全不相信它們的人，也靠著那些絕望地掙扎著試圖阻止它們應驗的人。因此，包含了這些內容的聖經的確是受了神的默示”[4]。
聖經當中的許多預言都提到了巴比倫。在帝國的鼎盛時期，成千上萬的被擄的人行經這些大門。整個城市圍繞著一道又寬又深的護城河，有兩道城牆，高達340英呎，寬85英呎，空間足以容納四匹馬拉的戰車並駛。幼發拉底河流經市中心。聖經有關巴比倫的預言的得勝，和最後的命運已經應驗了。
[1] 倫敦馬塞爾，摩根和史考特出版社，1941年版，第126頁。
[2] 《將來的王》（The Coming Prince）（GrandRapids:Kregel Publications，1954年版），第128-129頁。
[3] 《羅馬帝國興衰史》（Decline and Fall of the Roman Empire）第二卷（紐約杜頓出版公司，1919年版），第386頁。
[4] 轉引自赫爾伯特•斯圖爾德《預言的堡壘》（倫敦馬塞爾、摩根和史考特出版有限公司，1941年版），第10頁。
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