第 四 課 信心與行為（2：14-26）
這幾節經文，可能是雅各書中，最具爭議性的部份。即使教會中偉大傑出的馬丁路德也覺得：雅各教導的因行為稱義，與保羅堅持的因信稱義之間，似乎有著矛盾。這幾節經文，常被異端用來支持：得救是靠著信心加上行為的說法。換句話說，相信主耶穌為救主，還不夠，還得在祂的救贖工作上，加上人自己的善行與虔誠。這一段也許應當用「因行為稱義」為標題，因為有靠行為稱義的意味存在。實際上，要抓住稱義的全盤真理，就要清楚的了解，我們是因恩典而稱義（羅三24）。這意思只是我們原本不配被稱為義，但因信而被稱為義（羅五1）。信是人類對神恩典的回應；因信，我們接受白白的禮物；只有信，才可享用神為我們成就的事。我們靠著血稱義（羅五9）；我們要稱義，血是必須付的代價。基督的寶血付清了罪債，滿足了公義的要求，神因此可以稱罪人為義。我們因神稱義（羅八33）；事實是：稱人為義的是神。此外，我們是因行為稱義（雅二24）；行為是信心的實際外在證明。信心若沒有外在的行為表現，就看不見了。因此，人是因恩典、因信、因血、因神、因行為而稱義，這完全沒有衝突。這些說法只是呈現同一個真理的不同面。恩典是神稱人為義的原則，信是人接受恩典的方法；血是救主必須付的代價；神是稱人為義的主動發起者；行為是結果。
海倫.肖（Helen Shaw）用下列的話，把這事表達得很美：
神無上的恩典揀選我
使我在天有一席之地
因祂的美好旨意
使我靠恩典得稱為義
按所定的時刻基督死在各各他
流出深紅的大水
使極端的污穢變白如雪
我靠寶血得稱為義
神使祂復活；這是誓約
不信的惡心應當消減
祂復活滅絕了所有的懼怕
我因大能得稱為義
聖靈導引我
明白聖經所說的
我緊握基督為我死的真理
我因信得稱為義
你若懷疑我是屬基督的，
只要有一點兒懷疑，
我就用行為證明我是屬祂的，
我是因行為稱義的。
讚美主，全屬乎祂；
恩典、信心、寶血，
復活大能、行為，
我是因神稱義的。
雅各堅持：信心若不帶出好行為，是不能得救的。對這一節經文，有兩個關鍵可大大的幫助我們瞭解。首先，雅各說的不是：「…有什麼好處？…一個人縱然有信心…」，他說的是：「…有什麼好處？…一個人說他有信心，」，換句話說，問題不是一個人真正有信心，卻仍然不得救。雅各是形容：只有嘴巴承認的人，說他有信心，可是在生活中，卻沒有任何的徵象顯示出來。第二個有用的題解得自美國標準版聖經，在該版中，這一節以問題「這信心能救他嗎？」作結束。換句話說，這種信心能救他嗎？若要問雅各指的是那一種信心，答案在這一節經文的前面部份。他論的是：只用口頭說，沒有好行為做後盾的信心。這樣的信心是沒用的，全是空談而已。
現在說明只有口說、沒有行為的信心的無用。雅各介紹了兩組人，一組是既無足夠食物吃、也沒有衣服穿的人。另一組則是衣食都有，但是不願與人分享；他們自認慷慨，只對那缺乏的弟兄說：「去穿點衣服，好好的吃一餐吧！」卻是連舉手之勞的事都不肯做的人。這種話有什麼用？肯定是沒用的，既不能填飽肚子，也不能暖和身子。
因此，信心若不行出來，本身就是死的。沒有行為的信心，根本就不是信心，只是口頭說說而已。雅各不是說：我們得救是靠信心加上行為。持這種觀點，就羞辱了主耶穌基督完成的工作。我們若是靠著信心和行為得救，那麼，就有耶穌，並我們自己兩個救主了！新約聖經很清楚的擺明，救主只有一個。雅各所強調的是：我們不僅是靠信心的行為得救，更是靠那在生命中產生好行為的信心而得救。換句話說，行為是救恩的果子而不是根，是其結果而不是緣由。
真信心與好行為是分不開的，雅各用兩個人之間辯論的片斷來說明；第一個是真正得救的人，是說話者。第二個是自認為有信心，卻沒有用好行為來證明的人。第一個人向對方，發出一個無法回答的問題。我們把這會話精簡為：第一個人用糾正式的、理直氣壯的語氣說：「沒錯，你說你有信心，可是，你沒有行為可茲證明。我認為信心必須有生活上的好行為做後盾，若要你把那沒有好生活行為的信心指給我看，你辦不到，因為信心是看不見的；別人要知道你有信心，你只能用生活行為證明出來。我要用行為把我的信心指給你看。」這一節的關鍵字是「指」，「你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。」沒有行為的表現，信心是無法指出來的。
辯論繼續著，說話的還是第一個人。一個人所承認的信心，也許只是在心理上同意某一件眾所週知的事實。這種理智上的同意，不包含全人的奉獻，不會產生生命的改變。相信上帝存在是基本，沒錯，可是不夠。連鬼魔都相信神的存在，他們想到將來神所要給它們的最後懲罰，可是戰兢的。鬼魔相信事實，卻不降服於神，這不是使人得救的信心。當一個人真心相信了主，必是包含了身、心、靈完全的委身。這種委身的結果是帶來生命的改變。信心沒有行為是頭腦上的相信，生不出果效來的。
雅各舉出舊約的兩個信心與行為的例子。包括一個猶太人亞伯拉罕、一個外邦人喇合。亞伯拉罕因著把以撒獻在祭壇上的行為稱義。為要從適當角度來了解這真理，讓我們翻到創世記第十五章6節，讀到的是：「亞伯拉罕信耶和華，耶和華就以此為他的義。」此處亞伯拉罕是因為相信而稱義，換句話說，他是因信心稱義，不是到了在廿二章說到亞伯拉罕獻上他兒子時才稱義。這事以後，他才是因行為稱義。亞伯拉罕一相信耶和華，在神眼中就是義的了。只是在相隔七章的經文之後，神便試驗亞伯拉罕。亞伯拉罕用願意獻以撒，來證明他的信心是真的。他的順服表明他的信心不只是頭腦的相信，而且是出自內心的奉獻和委身。
一直有人不認同的說：亞伯拉罕獻以撒時，沒有第三者在場，所以沒有人可以證明這個信心的事實。但是，陪伴亞伯拉罕的兩個年青人（編按：欽定本中「兩個僕人」作：two of his young men），在不遠之處，等待亞伯拉罕和以撒從山上回來。再者，以撒在場。另外，亞伯拉罕甘心順從神的話語而殺兒子的事，已存記在聖經中，如此，向各個世代證明他，那真實的信心。
這就很清楚了，亞伯拉罕的信心影響了他的行為，而他的信心因他的行為得以完全。真信心與行為是分不開的。前者產生後者，而後者證明前者。從獻以撒的事上，我們看到亞伯拉罕信心的實際證明。這是聖經說的亞伯拉罕因信稱義的實際證明。他的好行為證實了他是神的朋友。
於是我們下了這個結論：人是因行為稱義，不單是因信（第24節）。再說，並不是說他是靠信心加上行為稱義的。向神，他是因信稱義，向人，他是因行為稱義。在他相信那一刻，神就稱他為義了。人說：「把你的信心拿給我看！」唯一可行的方法是拿出好行為來。
第二個舊約例證是妓女喇合（第25節）。她當然不是靠好品德得救的，因為她原先是個妓女。她是靠行為稱義，因她接待了探子（或間諜），並且從別的路送他們出去。喇合是迦南人，住在耶利哥城。她聽到一支常勝軍向著這城開來，從來沒有對手勝過這支軍隊。她的結論是：希伯來人的神是真神，不論代價如何，她願認同這神。當探子進了城，她如朋友般的幫助他們。她如此做，證明了她真心相信又真又活的神。她不是因留宿探子這件事而得救，而是這個接待行為證明了她是真信徒。
有些人用這節經文，來證明得救是靠好行為。但是，他們所靠的好行為是指行善以還債，說真話、上教堂，這些是亞伯拉罕與喇合的好行為嗎？當然都不是；亞伯拉罕做的是：甘願殺他兒子！喇合呢？是叛國！你若從這些事上移去信心，他們所做的不但不是好，而且是惡。「從這些事上剝掉信心，他們就不但是不道德、無親情，而且是犯罪。」麥敬道（Mackintosh）說得很好，他說：「這一段指的是生命行為，不是律法行為。若從亞伯拉罕與喇合的行為中抽除信心，就都成了惡行。然而，它們卻是信心的果子、也是生命的行為。」
所以，這一段經文不能用來教導人靠好行為得救。它會使得引用者，好像是教人靠殺人與判國而得救，這是說不通的。
這段經文的結尾是：「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」（26節）。此處做了很美的結論，雅各用身體比喻信心，用靈魂比喻行為。身體沒有靈魂是死的、無用的、沒價值的。同樣的，信心沒有行為是死的、沒效用的、無益的。顯然是假信心，不是真正能救人的信心。
最後，雅各用我們對下列問題的回答，來檢驗我們的信心：是否衣著樸素，以與缺乏的人分享衣物？是否飲食便宜些，以幫助饑餓的人？是否過犧牲捨己的生活，以傳福音給缺乏生命糧的人?是否像亞伯拉罕，甘心獻上生命中的最愛給神？願否像喇合叛離世界、盡忠基督？
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