第 一 課 福音及它的源頭(1：1-18)
約翰寫本書的目的在於讓讀者知道：「耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」（二十31）
在這卷福音書裏共記載了七個公開的神蹟，都是要向人證明耶穌是神——
(1) 在加利利迦拿的婚筵上變水為酒（二9）；
(2) 醫治大臣的兒子（四46-54）；
(3) 在畢士大池邊治好瘸腿的（五2-9）；
(4) 餵飽五千人（六1-14）；
(5) 耶穌行走在加利利海面，從風浪中救門徒（六16-21）；
(6) 醫好生來瞎眼的（九1-7）；
(7) 使拉撒路從死裏復活（十一1-44）。
除了這七個公開的神蹟之外，還有第八個——在祂復活以後只向門徒所行的神蹟——奇妙地得魚（廿一1-14）。
歐德曼（Charles R. Erdman）這樣評論這卷福音書：「它比其它任何一本書都吸引更多的人跟從基督，激勵更多的人忠心事奉，同時也給了學者們更多的難題。」
這卷福音書的作者問題在過去的150年裏一直爭論不休。這無疑是因為它這麼清晰地見證了基督的神性。有人批評說它不可能出自一位目擊者之手，而是由一位五十到一百年後出現的無名天才所作。它反映的是教會的思索，而不是他實際上的所言所行。
對於作者，福音書本身沒有說明，但有許多理由使我們相信它出自十二使徒之一的約翰之手。例如：作者是猶太人。文章體裁，詞彙選擇，作者對猶太風俗特點的熟悉，以及這卷福音書所反映的舊約背景，都強有力地說明這點。作者是個居住在巴勒斯坦地的猶太人（一28，二1、11，四46，十一18、54，廿一1、2）。他熟知耶路撒冷及聖殿（五2，九7，十八1，十九13、17、20、41；另見二14-16，八20，十22）。他是所描述內容的目擊者。書中有許多地點、人物、時間、方式的細節描述（四46，五14，六59，十二21，十三1，十四5、8，十八6，十九31）。他是使徒，並且對主自己和祂所親近的那些門徒都很了解（六19、60、61，十二16，十三22，28，十六19）。由於作者可以正確地說出其他使徒的名字，然而卻不提自己是誰，我們推論在十三23，十九26，二十2，廿一7、20中未提名的人是使徒約翰。另有三段重要的經文叫我們能對作者的目擊者身份有進一步思考：一14，十九35和廿一24。
我們的主在地上事工的時間順序是從這卷福音書得出的。在其它三卷福音書中，基督的事工像是在一年內完成似的；但約翰福音內記載的年度節期告訴我們祂公開事工的時間大約為三年。請注意這些記載：第一次的逾越節（二12，13）；「一個節期」（五1）有可能是普珥節；第二次（或第三次的）逾越節（六4）；住棚節（七2）；修殿節（十22）；和最後一次的逾越節（十二1）。
約翰對時間的記載也十分準確。其它三卷福音書的作者只粗略提到大約的時間，約翰卻記述到未時（七點鐘）（四52）第三日（二1），兩天（十一6）和逾越節前六日（十二1）等準確時間。
除了約翰書信，這卷福音書的體裁和詞彙都是獨一無二的。句子簡短，雖由希臘文寫成，卻是希伯來語的思維，通常句子越短就越有份量。它的詞彙是所有福音書中最少的，卻是最深刻的。請注意這些重要的詞及出現的次數：父（118）、信（100）、世界（78）、愛（45）、生命（37）、見證（47）、光（24）等等。此書另一特點是出現數字七及七的倍數。整體聖經都以此象徵完美和完全（參創二1-3）。在這卷福音書裏，聖靈藉子道成肉身把父完全的彰顯出來，所以以七為基礎的事物事件頻繁出現。
此書的七個「我是」是人所熟知的：「生命的糧」（六35、41、48、51）、「世界的光」（八12，九5）、「門」（十7、9）、「好牧人」（十11，14）、「復活、生命」（十一25）、「道路、真理、生命」（十四6）和「葡萄樹」（十五1，5）。另外還有七個非宣稱性的「我是」不太為人所熟悉，它們只是簡單的陳述，在下列經文中可以找到：四26；六20，八24，28，58；十三19；十八5，8。而十八章第五節與第八節是重覆的。
在第六章論生命的糧時，希臘文「糧」出現了二十一次，是七的倍數，有時翻作「餅」。同樣，在論「生命的糧」時，「天上來的糧」出現了七次。「天上降下來的糧」也出現了七次。
約翰在福音書開頭就論及「道」，然而他並未解釋「道」指誰，是什麼。道（原文與「話」同）是我們談話交流的用詞單位。但約翰並不是在談論一個語言單位，而是在論人。這個人就是主耶穌基督，神的兒子。約翰稱祂為「道」，因為神藉著主耶穌的道成肉身向人類完全啟示了祂自己。因著進入人的世界，基督向我們顯示了神的形像；藉著祂為我們死在十字架上，祂告訴我們神何等愛我們。所以，基督是神給人的「活道」，是神思想的表述。
一1 從亙古祂就存在。從人類可以想像到的悠古年代，祂已存在。祂從未被造，祂沒有起頭。「道與神同在」，祂有獨立而清晰的位格，祂是與神同在的一個獨立位格。祂不僅與神同在，而且祂自己就是神。聖經說有一位神，神有三個位格：父、子、聖靈；三個位格都是神。在這節經文中提到了兩個位格：聖父和聖子。約翰福音多次宣稱耶穌基督是神，而這裏是第一次。僅僅說祂是一位神祗（獨一真神以外的異教崇拜對象），祂像神，或祂是神聖的，都是不夠的。聖經告訴我們祂本身就是神。
一2 這一節似乎是第一節的重覆，其實不然。這一節說明基督的位格與神性（一2），是沒有起頭的。祂並非在伯利恒成為嬰孩時才第一次具有位格，也並非像今天一些人所教導的那樣，祂復活之後才變成神。祂起初就是神。
一3 祂不是受造物，而是所有受造物的創造者：人類、動物、星辰、天使，所有看得見，看不見的物體的創造者。凡所造的，都是祂所造的。作為創造者，祂當然高於祂所造的一切。事實上，三個位格的神都參與了創造：「神創造天地」(創一1)，「神的靈運行在水面上」(創一2)，「一切都是藉著祂（基督）造的，又是為祂造的」(西一16)。
一4 祂自始至終是生命的源頭，是肉體生命和屬靈生命的源頭。當我們出生時，我們有了肉體的生命；當我們重生時，我們有了屬靈的生命，這都源自於祂。賜給我們生命的這一位也是人的光，光引領照耀人。生存是一回事，但知道怎樣生活，知道生命真正的意義，知道走向天國的道路則又是另一回事。賜給我們生命的那一位，也同樣是賜給我們旅程光亮的那一位。
在福音書開頭第一章，就有對我們主耶穌基督的七個奇妙稱呼。祂被稱為道（1，14節）、光（5，7節）、神的羔羊（29，36節）、神的兒子（34，49節）、基督（彌賽亞）（41節）、以色列的王（49節）和人子（51節）。前四個稱呼至少提到二次，是針對普世之人的；後三個則只提到一次，起初是針對神古時的選民以色列人的。
一5 罪的進入使世界黑暗，人們不再認識神，也不想尋求祂。耶穌來到了這個黑暗的世界——「光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光」。這裏是指主耶穌來到這世界時，這黑暗的世界並不認識祂。人並不真正認識祂是誰，祂為什麼要來。美國標準版聖經的另一種解釋是「黑暗卻不能勝過它」。這裏的意思是人的棄絕和敵意不能阻擋真光照耀。
一6 第六節是指神所差遣，為主作先鋒的施浸約翰。他的工作是宣告基督的快來，告訴人們預備好接納主。
一7-8 他是要為那真光作見證，使人們相信祂。他沒有想把人的目光放在自己身上，那樣的話，他就違背了所受的託付。他引人到耶穌那裏，而不是到自己面前。
一9 歷代以來有許多人宣稱自己是導師，是救主；但約翰所見證的乃是真光，最好最真實的光。這一節的另一種解釋是：「來到這世上的真光照亮了所有的人。」也就是說，「來到這世上」是修飾「真光」，而不是「所有的人」。因為真光來到這世上，人才被照亮。這不是說每個人都得到某種關乎基督的知識，或都在不同的時間聽說過祂，而是說這光照耀著全人類，無論任何民族、種族或膚色。這也是指藉著這光照，主耶穌向人類顯露了他們真正的本性。祂以一個完全人的身份來到這世界，讓其他所有人看見自己的不完全。當房內黑暗，你看不見床椅上的塵埃。當燈打開時，就顯出它的真相了。同樣，真光的照耀讓人看見自己的本相。
一10 從伯利恒的出生之日直至回到天家，祂就居住在我們現在居住的這個世界裏。真的，祂比我們任何人都有權住在這裏。祂創造了整個世界，是合法的擁有者。但人沒有把祂當作造物者，而只是認為祂是像他們一樣的另一個人，他們待祂如同一個陌生人，一個被逐的人。
一11 經上說：「祂到自己的地方來。」祂不是在侵犯別人的產業，而是住在一個他自己所創造的星球上。「自己的人倒不接待他。」一般來說，這是指著全人類，幾乎所有的人類都拒絕祂。具體意義上，猶太人是祂的選民，是地上屬祂的人。祂來到世上時，是以猶太人彌賽亞的身份出現，但他們不接納祂。
一12 所以現在，祂又一次把自己給了全人類，給了那些願意接待祂的人，賜他們權柄做神的兒女。這節經文清楚地告訴我們怎樣成為神的兒女。不是靠行為，不是靠加入教會，也不是靠做得盡善盡美，而是靠著接受祂，相信祂的名。
一13 從肉身上說，成為一個孩子，就必須有出生的過程；同時，成為神的孩子，也必須有第二次的出生。這被稱為重生，悔改或得救。這節經文告訴我們在三種情況下，我們不能重生，只有一種情況能夠重生。得救的人「不是從血氣生的」，是指一個人不是通過有基督徒的父母而成為一個基督徒，救恩不是血脈相傳的。得救的人「不是從情慾生的」，也就是說人不是靠自己的力量獲得重生。雖然他一定渴望得著救恩，但自己的意志絕不夠用來拯救自己。得救的人「也不是從人意生的」，人不能救人。比如說一個牧師，雖然很渴望看到某個人能重生，卻沒有能力使這個奇蹟發生。那麼，怎樣才有重生呢？答案在這裏：「乃是從神生的。」除神之外，沒有任何人，任何事有能力使人重生。
一14 當耶穌在伯利恒的馬槽裏降生時，「道成了肉身」。以前，祂以聖子的身份在天上與父同在。如今，祂選擇了以人的形像來到這世上。祂從來沒有被造，祂是萬有的創造者，祂成為肉身是指祂成為人進入世界。
經上說祂「住在我們中間」。祂不是短暫地出現，對此或許有人有誤解或有錯誤觀念。神確實來到世上成為人，居住在人中間。「居住」一詞指「支搭帳棚」，「住在帳棚裏」。祂的身體就是祂住在人中間三十三年的帳棚。
約翰說：「我們見過祂的榮光」。聖經裏「榮光」一詞通常用來指神顯現時的明亮耀眼的光芒，也指神的完美和優越。當主耶穌在世上時，祂的肉身隱藏了祂的榮光，但這榮光從兩方面仍然顯露出來。首先是祂品性的榮光，祂完美的生命和性格所有的光輝，在祂毫無瑕疵。其次是在山上變像時祂榮耀所顯的光輝（太十七1，2）。門徒親眼所見的榮光向他們證明祂真是神的兒子——祂是獨一的。作為神的兒子，祂與神同等。
祂「充充滿滿的有恩典有真理」。祂滿有恩典，這恩典是人不配有的。不僅如此，祂也全然誠實正直，從不容許罪惡。只有神才能完全地有恩惠慈愛，又完全公義正直。
一15 施浸約翰見證耶穌是神的兒子。在主公開事奉之前，約翰一直在傳揚祂。當耶穌最終出現在眾人面前時，約翰這樣說：「這就是我曾說的……。」就祂的出生和事工而言，耶穌在約翰之後。耶穌晚約翰六個月出生，且在約翰傳道施洗一段時間後，才出現在以色列人面前。但耶穌是在約翰「以前的」，祂比約翰更大，配得更大的榮耀。這是因為在約翰之前，祂從亙古就存在，祂是神的兒子。
一16 所有信靠主耶穌的人都領受了祂豐滿的恩典。祂的恩典豐滿充沛，供應著所有時代的所有信徒。「恩上加恩」是指「豐盛的恩惠」。這裏，「恩」意為神對祂兒女所施的豐富的恩惠慈愛。
一17 約翰把舊約時代和新約時代作了比較。摩西所頒佈的律法不是表示恩典。它命令人服從它，若違背它將受到詛咒而死亡。它告訴人該做什麼，卻沒有給他們這樣行的能力。它是要人知罪，但它卻不能把人從罪中拯救出來。但「恩典和真理都是從耶穌基督來的」。祂來不是要審判世界，乃是來拯救那些不配的人，不能自救的人，來拯救敵視祂的人。這就是恩典——天上最好的賜給了世上最壞，最不配的。
不僅恩典從耶穌基督而來，而且真理也從祂而來。祂這樣宣稱自己「我就是真理」。祂所有的言語和工作全然誠實和信實，祂沒有犧牲真理以示恩慈。雖然祂愛罪人，卻憎惡罪。
一18 約翰說：「從來沒有人看見神」。神是靈是看不見的，祂沒有人的形體。雖然在舊約中也曾以天使或人的形像顯現於人，但這並沒有顯示神的真貌。他們只在神向選民說話時短暫出現。主耶穌是神的獨生愛子，祂是神唯一的兒子，沒有一個兒子像祂一樣。祂曾經離父神是何等地近。即使耶穌在世上的日子，祂仍在父的懷中。祂與神同在，與神同等。祂完全向人顯示了神的本相。人看見耶穌就看見了神，聽見了神，感到了神的慈愛溫柔。藉著耶穌，神對人的思想態度完全顯現了。
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