第十二課 通往加略山之路(18：1-19：42)
十八1-2 由十三章到十七章的事發生在耶路撒冷。現在主離開了那城，向東往橄欖山，跨過汲淪谷，來到位於橄欖山西坡的客西馬尼園。猶大知道主常在那裏禱告，主最可能在的地方是祂最常禱告的地方。
十八3 猶大帶著一隊兵、一些祭司長和法利賽人來到了這裏。這一隊兵可能是羅馬兵，官長是猶太領袖，代表祭司長和法利賽人。他們打著燈籠、火把，帶著武器。「他們打著燈籠來尋捕這世界的光。」
十八4 主走上去迎他們，並不等他們去找祂。這表明主甘心承受十字架。士兵的武器是多餘的，救主不會抵抗。主問：「你們找誰？」這問題是要讓他們自己說明來意。
十八5 他們來找拿撒勒人耶穌。這回答表明他們一點也沒有意識到祂是創造天地的主、托住萬有的維持者，更是他們一生之中最好的良友。耶穌說：「我是。」祂是拿撒勒的耶穌，也同時是耶和華神。「我是」是耶和華神在舊約中的名字之一。這些是否讓站在人群中的猶大有所反思呢？
十八6 在這一瞬間，耶穌以「我是」——全能的神——向他們啟示祂自己。這宣告帶著巨大的能力，以致那群人退後倒在地上。
十八7 主又問他們尋的是誰，答案是同樣的。儘管基督的話剛才在他們身上起了這麼大的影響力。
十八8-9 主又一次告訴他們，祂是他們找的「那一位」，祂是耶和華。祂說：「我已經告訴你們，我就是。」既然他們找的是祂，那就該放門徒們走。主在自己生命攸關之時，還在關心別人！這樣，十七章12節的話應驗了。
十八10 彼得認為見義勇為，拯救他的主的時候到了。他抽出刀向大祭司的僕人砍去。顯然他想殺了他，但刀偏斜了，只砍掉了那人的右耳。
十八11 耶穌責備了彼得的莽撞，受難和死亡之杯是父所給的，祂要喝下。路加還告訴我們主摸了馬勒古的受傷之處，並醫好了他的耳朵。
十八12-13 主耶穌第一次在惡人手中被捆綁了。祂被帶到亞那那裏，亞那是先前作大祭司的。不知道為什麼耶穌首先被帶到他那裏，而不是他女婿該亞法那裏，他是當時的大祭司。耶穌第一次在猶太人前受審的罪名是褻瀆和異端，這就是所謂的宗教審判。之後祂又被帶到羅馬政府受審，罪名是該撒（凱撒）的敵人。這是一個民事審判，因為猶太人處在羅馬統治之下，審判按例要在羅馬的法庭進行。他們無權執行死刑，這是要通過彼拉多來做。
十八14 約翰告訴我們，這個該亞法就是從前預言一個人要為百姓死的那位（約十一50），而他自己將成為預言應驗的一部份：「這個人是受托牧養以色列人靈魂的監護人，他被分別出來，作為至高神的代表和發言人，他享受著崇高的榮耀，得以每年一次進入至聖所，但也是這個人定了神兒子的罪。在歷史上還有誰像他那樣，擁有最好的屬靈機會和最有利的環境來得著救恩，並潔淨靈魂呢？正如約翰本仁（John Bunyan）說，即或在天堂的門前，也有一條通向地獄的路。」（註）
註：引述自司徒雅各（Stewart, James S.）, 《The Life & Teaching of Jesus Christ》, （New York: Abingdon Press）, pp. 156-167.
十八15 大多數聖經學者都認為「還有一個門徒」是指約翰。但他謙卑，沒有提及自己的名字，尤其是敘述彼得跌倒之時。不知道約翰怎樣認識大祭司的，是這種交情使他得以進入祭司的院子裏。
十八16 彼得沒能進去，直到約翰出來和看門的使女說了一聲。如今回顧一下，我們不能肯定約翰如此行是否真是個善舉。
十八17-18 彼得第一次否認主不是在一個士兵面前，而是在一個女人面前。他否認自己是耶穌的門徒。彼得和主的敵人們混在一起，試圖隱藏他的身份。他同其他許多門徒一樣，站在這世界的火爐旁取暖。
十八19 不清楚這一節的大祭司是亞那還是該亞法。很可能是亞那。稱他大祭司多半是出於禮貌，因他曾經就任此職。他盤問耶穌關於門徒和祂教導的事。其實他們並沒有什麼可以控告主的，只是試圖捏造一個理由。
十八20 主回答說，祂的事奉從來都是公開的，祂無所隱藏。祂是在會堂和聖殿裏教導猶太人，沒有什麼秘密可言。
十八21 祂讓法官們去問那些聽過的人，讓他們來定是非。如果祂做錯了什麼，說錯了什麼，就讓證人出來作證。
十八22 這話激怒了猶太人，因為他們無言以對。於是他們開始謾罵。其中一個差役打了耶穌一個耳光，指責祂說話的態度。
十八23 主泰然自若，以邏輯指出他們的不公：他們找不出祂說錯了什麼，反而打祂。
十八24 24節說，「亞那就把耶穌解到大祭司該亞法那裏，仍是捆著解去的。」換句話說，剛才的審判是在亞那的面前。約翰福音並沒有描述在該亞法面前的審判。這是發生在本章24-28節的這段時間裏。
十八25 敘述又回到了西門彼得。清晨寒意襲人，他站在火爐旁烤火。他的服飾和口音都說明他是加利利的漁夫，站在身邊的人問他是否耶穌的門徒，他再一次否認了。
十八26 這時馬勒古的一個親戚說話了，他看見彼得砍掉了馬勒谷的耳朵。「我不是看見你和他在園子裏嗎？」
十八27 彼得又一次否認了主，立刻雞叫了，彼得就想起了主的話「雞叫以先你要三次不認我」。從其它福音書中我們得知，這時彼得跑出去哭了。
十八28 宗教審判結束了，民事審判即將開始。場景在一個衙門裏，或在政府的王宮裏。猶太人不願進入外邦人的房子，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席，但設計謀害神的兒子卻絲毫沒有讓他們感到不安。對於他們而言，進入外邦人的房子是個悲劇，但殺人卻成了一件小事。奧古斯丁（Augustine）說：「這不敬虔的瞎眼啊！」他們以進入別人的房子為污穢，「卻不怕被自己流無辜弟兄的血污穢」。霍爾主教（Bishop Hall）說：「你們這些祭司、文士、長老、偽君子們有禍了！有什麼比你們自己的心思更不潔淨的呢？不是彼拉多的房子，而是你們的心房是不純潔的。是否殺人是你們的人生要務，除非人降災於你們？神擊打你們這些粉飾的牆！你們是想沾染神的血嗎？你們是怕邁進彼拉多的房子嗎？既然吞咽一個小蠕蟲尚覺如哽在喉，更何況是如此巨大的邪惡。你們這些不信的人，如果你們不是乾淨的，你們就不應該在耶路撒冷。倒是彼拉多應該害怕，害怕他的牆被這樣一群罪大惡極的人所玷污。」普爾（Poole）說：「再沒有比這更常見的事態了，人們往往過度痴迷於繁文縟節，而忽略了道德教化。」逾越節的筵席，可能是指逾越節過後的一個筵席。節日在首天晚上就結束了。
十八29 羅馬的巡撫彼拉多因顧及猶太人的宗教情緒，就出來到他們那裏。他詢問猶太人為什麼控告這個人。
十八30 他們的回答大言不漸。他們說，這人已經被審判過，並確定有罪，彼拉多只要宣判就行了。
十八31 彼拉多想推卸責任，讓猶太人自己解決問題。既然他們已經審訊過耶穌，並已定罪，為什麼不根據自己的律法執行判決呢？猶太人回答說：「我們不是一個獨立的國家，是被羅馬征服了的。我們沒有自己的政府，因而無權處死人。」這樣，他們就承認了臣屬於一個外邦國家，而且他們想把處死耶穌的譴責轉移給彼拉多。
十八32 32節可能有兩種意思：第一，在馬太福音二十19節耶穌預言祂將被交付在外邦人手中，猶太人的所作所為應驗了這句話。第二，在許多處，祂都講到祂將被「舉起」（約三14；八28；十二32，34）。這是指十字架上的死。猶太人的極刑是用石頭打死一個人，而釘十字架是羅馬的刑罰。由於猶太人拒絕執行死刑，他們無意中應驗了關於主的這兩個預言（見詩廿二16）。
十八33 彼拉多現在把耶穌帶進衙門單獨審訊祂。他開門見山地問：「你是猶太人的王嗎？」
十八34 耶穌回答說：「巡撫，你聽說過我試圖要推翻羅馬的統治嗎？是否有人告訴你我自稱是一個要推翻凱撒帝國的王？這些話是你自己聽說的呢，還是剛才那些猶太人告訴你的呢？」
十八35 彼拉多的回答充滿蔑視的口吻：「我豈是猶太人呢？」這話暗示他們身份高貴，不屑來解決一個猶太人的問題。但他的回答也同時表明他對耶穌的事一無所知，他只知道那些猶太長官對耶穌的評論。
十八36 耶穌承認祂是王，但不是猶太人控告祂的那種王，也不是會威脅羅馬帝國的王。基督的國度不是靠武力得來的，否則祂的門徒就會用武力阻止猶太人捉拿祂。基督的國度不屬於這世界，這世界不會賦予祂能力和權柄。祂的目標不是屬世的。
十八37 彼拉多再一次問祂是否王。耶穌回答說：「你說我是王」。這句話的意思是：是的，你說的是對的。但祂的國度與刀劍無關，與真理有關；祂是為真理做見證，才來到這世間。這裏的真理是指關於神、基督、聖靈、人、罪、救恩以及其它基督教的真理。愛真理的就聽祂的聲音，基督的國度是這樣建立的。
十八38 彼拉多問，真理是什麼？很難說它倒底是什麼意思。他是疑惑呢？還是諷剌呢？還是感興趣呢？我們所知道的是，真理的化身就在他眼前，但他不知道。彼拉多匆忙回到猶太人那裏說，他找不出耶穌有什麼罪。
十八39-40 猶太人的逾越節有一個規矩，就是要求羅馬政府釋放一個猶太犯人。彼拉多抓住這個機會想討好耶穌，他的計劃失敗了。他們不要釋放耶穌，要釋放巴拉巴。而巴拉巴是一個強盜！
十九1 彼拉多鞭打一個無辜的人是不公平的。或許他想以此取悅猶太人，或者他們會放棄要求處死祂。鞭打是羅馬刑法的一種，犯人被鞭子或棍子抽打，鞭子上帶齒，使人皮開肉綻。
十九2 士兵們取笑耶穌自稱為王。將一個冠冕，卻是荊棘的冠冕，戴在祂頭上。刺入骨肉之中，必是十分疼痛，荊棘是罪帶給人類的詛咒的象徵。這是一幅主為我們承擔罪孽的圖畫，正因如此，我們才得自由；因為祂帶了荊棘的冠冕，我們才得以有榮耀的冠冕。紫色的袍也是用來嘲弄耶穌的，紫色象徵君王。我們的罪歸到祂身上，才得以穿上神的公義袍。
十九3 永生神的兒子被所造之人的手摑打，所造之人的口辱罵，怎能不令我們肅然起敬。
十九4-5 彼拉多出來見猶太人，宣佈將耶穌交還他們，只是他找不出耶穌有什麼罪。彼拉多是搬石頭砸自己的腳，既然基督無罪，他為何不放祂？當耶穌身穿紫袍，頭戴荊棘冠冕走出來時，彼拉多稱祂為「這個人」。很難知道他的語氣是嘲諷的，同情的，或是不帶感情色彩的。
十九6 祭司長們大聲喊叫著要釘死耶穌。這些「敬虔之人」正是殺死救主的罪魁禍首。歷史上向來是教會裏的領袖，最熱心迫害真信徒。彼拉多似乎對這些人感到厭煩，厭煩他們這種對耶穌無端的仇恨。他說：「既然這樣，你們為什麼不自己釘死祂？就我來看，祂是無辜的。」但他知道沒有他的應允，猶太人無法處死祂。
十九7 當猶太人看到他們沒有能控告耶穌是凱撒的敵人時，他們就對祂進行宗教上的控告。基督自稱是神的兒子而與神同等。對猶太人而言，這就是褻瀆，應該被處死。
十九8-9 耶穌是神兒子的可能性使彼拉多深感不安。整個事態發展已經使他頗感不安了，而這使他更加害怕。他把耶穌帶進衙門裏，詢問祂是誰，從哪裏來。彼拉多真是個可憐的人，他承認耶穌無罪，但良知又不足以讓他釋放耶穌，因為他害怕猶太人。耶穌拒絕回答，祂知道彼拉多不會去做他認為正確的事。他故意犯罪，失去了機會，再也沒有亮光給他了，因他沒有對光作出回應。
十九10-11 彼拉多想用威脅的方法迫使主回答。他提醒耶穌，作為羅馬巡撫，他有權釋放或釘死祂。耶穌十分自制，祂比彼拉多更冷靜。祂回答說：無論彼拉多有什麼權柄，都是神所賜的。所有的政府權柄，無論是人事的或屬靈的都出自神。耶穌說「把我交給你的那人罪更重」，這可能是指大祭司該亞法，出賣者猶大或猶太人。這些人知道得更清楚，他們擁有預言彌賽亞來臨的聖經。當祂到來時，他們本該認出祂來的；但他們棄絕祂，並要尋索祂的命。這節經文告訴我們，罪有不同的程度。彼拉多有罪，但該亞法、猶大，和所有背逆的猶太人更有罪。
十九12 正當彼拉多決定要釋放耶穌時，猶太人打出了最後的王牌：「你若釋放這個人，就不是凱撒的忠臣。」他們似乎成了羅馬皇帝的家奴。其實他們仇恨他，如果可能的話，他們巴不得親手殺了他。他們為了免受這位自稱是王的耶穌的威脅，不惜裝做維護凱撒的帝國。這種虛偽在公元70年遭到了懲罰。羅馬軍隊侵入耶路撒冷，屠殺居民並毀滅了城市。
十九13 彼拉多無法忍受猶太人控告他對凱撒不忠，只好屈服下來，把耶穌帶到一個名叫「鋪華石處」的地方。
十九14 逾越節的晚餐是在頭一日。這裏提到的「預備逾越節」是指預備逾越節過後的宴席。那時是第六個鐘點。馬可說那是第三個鐘點（可十五25）。或許馬可用的是猶太人的計時法，而約翰用的是羅馬人的計時法。彼拉多說：「看哪，這是你們的王！」這句話的必然後果是惹惱和激怒猶太人，他無疑是在責備猶太人陷他於尷尬不義之地。
十九15 猶太人堅持要釘死耶穌。彼拉多帶著嘲諷的口吻說：「你們要釘死自己的王嗎？」猶太人卑躬屈膝地說，除了凱撒我們沒有王。他們的話完全應驗了創世記四十九章10節「圭（權杖）必不離猶大……只等細羅來到」。是他們自己離棄了這杖，這政權。他們的話證實了細羅，那賜人平安者已經來臨，但這也是猶太人拒絕相信的一件事。他們叫喊說，除了凱撒，我們沒有王。小信的民族啊！
十九16 為了平息猶太人，彼拉多把耶穌交給士兵們去釘十字架。他愛人的稱讚過於神的稱讚。
十九17 十字架可能是由一根或兩根木頭交叉構成的。無論怎樣，十字架的重量是一個人可以承受的。耶穌基督背著自己的十字架走了一段。根據其它福音書記載，一個古利奈人西門後來背了那個十字架。「髑髏地」是耶穌被釘的地點，這名字可能有兩個來源：或者這是犯人被處死的地方，和埋葬屍骨的地方；或者那地的形狀像一個骷髏，尤其山上有許多洞穴，看上去就更像。
十九18 主耶穌的手腳被釘在十字架上。然後十字架被舉起，插入地中。兩個強盜和祂同釘十字架，一個在左一個在右。這應驗了以賽亞書五十三12：「他被列在罪犯之中。」如果你還沒有接受耶穌為你的主和救主，那你現在讀到主如何為你而死，你願意接受嗎？
十九19 羅馬的風俗是，在被釘的人頭寫明他的罪狀。彼拉多指示，牌子上寫上「猶太人的王，拿撒勒人耶穌。」
十九20 牌子上的名號是用希伯來文，希臘文和拉丁（羅馬）文寫的。亞歷山大（Alexander）說：「希伯來文是族長與先知的神聖言語；希臘文是音樂和雄辯之語言，它賦予感觀之物以靈魂（編按：指藝術），賦予抽象的哲學以實體；拉丁文是最初所有世人中最勇猛強盛的民族之語言。三種語言象徵著三個民族及他們的思想——啟示、藝術和文化；進步、戰爭和法律。（基督十架的豎立，是要向世人顯示）——只要人心裡還有渴望，十字架就給以甘露；只要人相信還有話可講，十字架就要被傳達；只要人心還留有罪惡，就會有十字架的潔淨。」那地方離城很近，主耶穌是在城郊被釘。具體地點已無處考證。
十九21 祭司長對牌子上的話不滿，他們希望改成是耶穌自己說祂是猶太人的王，他們希望讓別人讀起來像是耶穌一個錯誤的聲明，而不是一個事實。
十九22 彼拉多拒絕修改，他已對猶太人感到厭倦，不想再作讓步了。他要是早些下決心該多好！
十九23-24 在執行刑法時，兵丁們被允許分攤死者的個人財物。他們分攤基督的衣服，衣服分為五件，他們分了四件，餘下一件裏衣。因為無縫又不能裁開，他們就拈鬮決定由誰來得這一份。他們不知道這恰好應驗了一千多年前的預言（詩廿二18）。這些預言的應驗使我們常常想到聖經是神的啟示，耶穌基督真是應許的彌賽亞。
十九25 很多人認為25節中提到了四個女人——（1）耶穌的母親馬利亞、（2）馬利亞的姐妹撒羅米、（3）革羅罷的妻子馬利亞和（4）抹大拉的馬利亞。
十九26 耶穌雖然自己遭受著巨大的痛苦，對別人仍然有溫柔細緻的關懷。祂看見母親和門徒約翰站在一起，就對母親說：「讓約翰代替祂作兒子。」耶穌稱她為婦人並無不敬之意，祂沒有叫她母親，這表明人不應當過於推崇馬利亞到敬拜她的地步。
十九27 耶穌吩咐約翰像對待親生母親一樣的對待馬利亞。約翰聽從了，並帶她回了家。
十九28 27節到28節之間可能過了三個小時的黑暗時光——正午到下午三點。正是在這段時間裏，耶穌被父所棄，忍受承擔了我們的罪。祂喊道：「我渴了。」十字架的酷刑會帶來口乾和舌燥。但這也同樣提醒我們，救主那對人類靈魂得救的深深渴望，遠勝於身體的乾渴。
十九29 士兵們給祂醋（很可能是下價變酸的葡萄酒）喝。他們把海綿綁在牛膝草上，送到祂口上。（牛膝草是一種植物，在逾越節要用上，出十二22）。這和先前苦膽調和的酒不同（太廿七24）。主沒有喝那酒是因為那是一種麻醉劑，祂必須全然清醒地忍受痛苦。
十九30 最後，主叫喊「成了」！父所託付祂的事完成了！祂獻上了自己的靈魂為挽回祭！救贖代罪之工作成了！雖然那時祂還未死去，但祂的受死，埋葬和升天已是定數，所以主宣告罪人得贖的路鋪成了。感謝神成就了主耶穌在十字架上的工！祂「低下了頭」，有人認為這是指祂低頭安息了。溫尼（Vine）說：「不是死後無力地垂下，而是有意把頭置於一個安息的位置。」「將靈魂交付神了」表明祂的死是自願的，是祂決定的時間，祂在完全清醒的狀況下自動放棄了靈魂，這是一個無人能做的舉動。
十九31 這些猶太人是多麼「虔敬」，不放過任何一個細節。即使是在殺害彌賽亞的時候。安息日保留屍體是不恰當的，在城裏將有宗教節期，所以他們要求彼拉多打斷犯人的腿，加速他們的死亡。
十九32 我們不知道那兩個強盜的腿是怎樣被打斷的，不過腿一定是被打斷多次，否則不會導致死亡。
十九33 兵丁們對此當然經驗豐富，但他們發現耶穌已經死了。耶穌不可能只是昏迷或是暈厥，因為他們沒有去打斷祂的腿，他們看見祂已死了。
十九34 「惟有一個兵拿槍扎他的肋旁，隨即有血和水流出來。」或許這是最後一次在主身上邪惡的作為。
血和水有什麼重要意義尚無定論。有人認為主死於心臟痛苦而破裂，但我們知道祂的死是甘願的行為。有人認為這象徵洗禮和聖餐，但有些牽強。血洗去我們的罪，而水藉著道洗淨罪的污染。
十九35 這節指的見證是耶穌的腿沒有斷，祂的肋旁被扎和整個被釘的過程。「看見這事的那人就做見證」無疑是指作者約翰。
十九36 這節指出33節是出十二46的應驗：「他的骨頭一根也不可折斷。」那一節經文指的是逾越節的羔羊。神命令羔羊的骨頭要完好無損。基督就是逾越節的羔羊，完全按著神所定的樣式獻上。
十九37 這節又回到了34節的士兵。他們雖然自己沒有意識，但他們的行為應驗了撒迦利亞書十二章10節。這個預言也同樣是指將來有一天回歸信主的猶太人將看見主再來。「他們要仰望自己所扎的人，必為我悲哀，如喪獨生子。」
十九38 耶穌要被埋葬了。在此之前，約瑟還是一個暗暗的信徒。由於懼怕猶太人，他不敢公開承認基督。現在，他勇敢地站了出來，要領耶穌的身體。這樣做的後果是他將被逐出會堂，遭受逼迫和暴力的危險。有一點點遺憾，耶穌活著的時候，他沒有站在被棄之主的一邊。
十九39-40 尼哥底母也來了。在第三章我們就已認識他，他深夜來訪耶穌。在第七章他在撒都該人面前為主力爭公平，現在他又來到約瑟這裏，帶來約有100斤的沒藥和沉香。香料可能是粉狀的，用於塗抹全身。身體最後用細麻布裹上。
十九41 幾乎每一個細節都是在應驗預言。以賽亞預言，人想把基督與惡人同葬，祂卻與財主同葬（賽五十三9）。園子裏的新墳墓顯然是富貴人所有。從馬太福音我們得知，這墳墓屬於亞利馬太的約瑟。
十九42 耶穌的身體被安放在那裏。猶太人急於把屍體處理掉，因為他們的預備日要在傍晚開始了。耶穌的身體被埋葬三天三夜，完全是神的計劃。按照猶太人的計算，一天中的任何一部份都可算為當天。所以主在墳墓裏的三天正好使祂在馬太福十二章40節說的話應驗。
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