第 四 課 癱瘓之人(5：1-47)
五1 一開始，我們就得知猶太人在耶路撒冷的一個節期到了。許多人認為就是逾越節，但無從肯定。身為猶太人，並為了順從神為猶太人定下的律法，主來到了耶路撒冷過節。主耶穌就是舊約中的耶和華神，是祂設立了第一次逾越節。現在作為人，祂順服父，遵從祂自己所定下的律法。
五2 在耶路撒冷，有一個名叫畢士大的池子。「畢士大」的意思是「憐憫之所」或「恩惠之處」。池子位於羊市場附近，或許是靠近羊門（原文並沒有門一字）。池的旁邊有五個走廊，場地寬闊，可容納許多人。一些聖經教師認為這五個走廊象徵摩西律法，意指它無力把人類從患難中拯救出來。
五3 很顯然，畢士大池因它奇蹟般的醫治功效而聞名。我們不知道這些神蹟醫治是整年都有，還是只發生在像節日這樣特殊的日子裏。池子周圍擠滿了希望得到醫治的人。一些人病弱體虛，一些人目盲眼瞎，另一些是瘸子，還有的是四肢萎縮。這些生病的人就像罪人可憐，瞎眼，瘸腿和無用的光景。池邊的人在身體上忍受著罪的後果，他們期待著水被攪動，期盼渴望著病痛得著醫治。柏勒（Bellett）說：「雖然神的兒子就在其中，他們還徘徊在那不知何時才能帶給他們醫治的水邊……這裏一定有我們可學的功課。池邊人山人海，而耶穌走過卻無人問津！這就是人的信仰，人們追求那些繁複的條規律法，神的恩典卻被人輕視。」
五4 這裏的說明不能滿足我們的好奇心。我們只得知在某個時刻，天使會下來攪動池水，而第一個下水的人將會得著痊癒。你可以想像那一幅令人心碎的畫面，這麼多人擁擠著要下到水裏，而只有一個人能以有幸得到醫治。（註：許多聖經版本刪去了第三節後半部份和第四節整句，認為從「等候水動」至第四節不是約翰福音原文的一部份。一些人認為水的攪動是由於地下有溫泉，而人們把這現象歸因於天使。）
五5 這些人當中有一個人病了三十八年。他生病的日子比救主的年齡還大。
五6 主曉得這一切。祂從未見過這人，卻知道他已病了許久。因著愛的憐憫，主對他說：「你要痊癒嗎？」主當然知道這是他心中最大的願望，但主想讓他承認自己的無助和對拯救的渴望。救恩亦是如此。主知道我們需要拯救，但祂等候聽到我們自己嘴唇作的表白：我們迷失了，需要祂，接納祂成為我們的救主。我們不是憑自己的意願得救，但在神拯救一個人之前，他必須自己決志。
五7 病人的回答令人心酸。多年來他一直躺在池邊，等候可以下去的時候，但每次水被攪動時，卻沒有人來幫助他。每次他試圖要下去時，都有人搶在前頭。這使我們想起我們倚靠他人來救我們脫離罪孽的失望之情。
五8 那人的褥子是一個小護墊，或是個薄墊褥。他被告知站起來，拿著褥子走。當我們得救時，神不僅告訴我們站立起來，還讓我們行走。祂盼望我們行事為人配得上祂的名。
五9 主耶穌從不會不賜給人足夠的力量，而叫他去完成一件他力不能及的事。祂只一開口，新的生命和能力就流入病人的身體中，他立刻痊癒了。病不是漸漸好的，曾經多年軟弱無力的四肢如今充滿活力。這也是因為他立即順從了主的話，就拿起褥子來行走了。在病了三十八年之後，這情形一定令人激動不已！
這神蹟發生在安息日，安息日是一週的第七日——我們的星期六。猶太人禁止在安息日做任何事情，這人是一個猶太人，但他聽從了主耶穌的吩咐，毫不猶疑地拿起了他的褥子走了。
五10 當猶太人看見這人在安息日拿褥子行走時，就責問他。這些人對執行宗教規條十分嚴苛，隻字不差，但他們自己卻無半點憐憫關愛之心。
五11 被醫好的那人的回答十分簡單，他說是醫好他病的那個人叫他起來行走的。任何人都會聽從一個有能力醫治久病三十八年之人的話，即使是吩咐一個人在安息日拿起褥子行走。這人不知道耶穌是誰，提到祂時並無任何特別之處，只飽含感激之情。
五12 很自然，猶太人想要查出是誰，膽敢叫這人違背安息日的條例。他們叫他指出誰是「罪魁禍首」。摩西律法規定干犯安息日的人要被石頭打死。這群猶太人對一個癱子得醫治卻漠不關心。
五13 被醫治的人卻不知醫好了他的人是誰，他也無從找到祂，因為主早已從人群中走掉了。
這個事件是耶穌基督在地上公開事工的一個轉折點。因為祂在安息日行了這個神蹟，引起了猶太人的憤怒和仇恨，他們開始追索並要處死祂。
五14 之後，耶穌在殿裏找到了這個人。他一定是在感謝神在他生命之中所行的奇蹟。主提醒他既蒙了大恩就當行事聖潔，所有的權利都包含義務。「你已經痊癒，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厲害。」這人的病是罪帶來的後果。不過，並非所有的病都是如此，許多人的病與他的罪沒有直接關係。比如說，嬰孩生病時還未曾對罪有認識。耶穌說：「不要再犯罪了。」這是神聖潔的尺度。如果祂說「儘量少犯罪」，那祂就不是神，神不會在任何程度上容忍罪。之後是一個警告：「恐怕遭遇的更加厲害。」什麼是那更糟的事，我們不得而知，但主無疑是讓那人明白罪的後果比肉身的痛苦更可怕，在罪中滅亡的人將永遠活在神的憤怒之下。
得救後忘恩負義地繼續犯罪，比未得救時違背律法的後果更嚴重。主耶穌向這人顯示了奇妙的愛和憐憫，若是他繼續過著有罪的生活，便辜負了主的恩典。
五15 就像撒瑪利亞婦人一樣，這人渴望為他的救主作見證。他告訴猶太人是耶穌醫治了他，他想對耶穌表示感恩，然而那些猶太人對此並不感興趣，他們的目的只是要找到耶穌並懲治祂。
五16 這裏暴露了人心的險惡。救主來到這裏醫治了一個人，卻觸怒了猶太人，因為他們痛恨這神蹟在安息日發生。他們是冷血的宗教家，注重宗教規條過於注重一個同胞的得救。他們不知道制定安息日條文的那一位就是今天施行恩典憐憫之拯救的耶穌。律法禁止安息日做體力活動，卻沒有禁止去憐憫人，去做一些必需之事。
五17 六天的創世之功完成之後，神在第七天安息了，這就是安息日。但當罪進入世界時，神再不能安息了。祂將不歇地工作，直到把人重新帶到祂面前。祂給我們救贖之路，祂把福音帶給每一代人。所以，從亞當墮落直到如今，神一直在作工，如今還在做。主耶穌也是這樣，祂全部心力都投在父的工作裏，祂的愛和恩典豈能只限於一週的六天之內！
五18 這一節十分重要。猶太人越發想要殺耶穌，祂不僅「違反」了安息日，而且自稱與神同等。
當耶穌稱神為父時，他們意識到祂是在自稱與神同等。對他們來說，這是可怕的褻瀆。但實際上，這是事實。主耶穌在下面的經文裏用更確定的話說明祂與父的同等。巴斯德（J.S. Baxter）這樣說：「祂在七個方面說明與神同等：
（1） 工作上同等：父所做的事，子也照樣做。（19節）；
（2） 知識同等：父愛子，將自己所作的一切事指給祂看。（20節）；
（3） 使人復活上同等：父怎樣叫死人起來……子也照樣隨自己的意思使人活著。（21，28，29節）；
（4） 審判上同等：父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子。（22，27節）；
（5） 尊榮同等：叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。（23節）；
（6） 賦予新生命上同等：那聽我話，又信差我來者的……已經出死入生了。（24，25節）；
（7） 在「自有」上同等：父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命。（26節）。」
五19 主在這裏說，祂與父神是如此緊密地相聯著，祂已不可能離開父而獨立做什麼。主的意思不是祂本身不具備做事的能力，而是祂和父息息相關，緊密相連。關係如此之貼近，叫祂只能做祂親眼看見父所做的事。主雖然宣稱與神同等，卻並未宣稱獨立於神。祂雖然與神完全同等，卻沒有獨立於神之外。
主是想讓猶太人把祂視為與神同等的。若只是一個人自己聲稱他能做神所做的事，那是可笑的。主宣稱祂看見父所做的事，敢這樣說的人一定是常與神同在，完全知道天上所發生的一切事。不僅如此，主說祂能做父所做的，這明顯是一個與父同等的聲明。祂是全能的。
五20 這是父對子特別的愛：祂將自己所做的一切都顯給祂看。耶穌不但目睹了，而且也有能力去做同樣的事。主接著說，父神還要將比這更大的事顯給祂看，叫他們稀奇。他們已見過主行的神蹟，主剛剛醫治了那位病了三十八年的瘸子，但他們還將見到比這更大的神蹟。首先就是使人從死裏復活（21節），其次是審判世人（22節）。
五21 猶太人控告耶穌認為自己與神同等。主並未反駁，而是擺出明顯的證據證實祂與父原為一。正如父讓人從死裏復活並賜給他們生命，子也把生命賜給祂所願意的人。如果祂僅僅是一個人，祂能做這些事嗎？問題本身就已是答案了。
五22 根據新約，父神已把審判的事交給了子。主耶穌要能勝任這樣的工作，祂自己必須是全知和公義的，祂一定要能透察人的思想和動機。這世界的審判者正站在這些猶太人面前，宣告自己的權柄，而他們卻不認識祂！
五23 在此我們得知父把復活和審判的權柄交給子的原因：使人人都尊榮主，就如尊榮父一樣。這是一句非常重要的話。在整本聖經中，這是最能證明耶穌基督神性的證據之一。從始至終，聖經都教導我們要單單敬拜神。在十誡裏，禁止人敬拜獨一真神以外的任何偶像。現在，聖經教導我們尊崇子如同尊崇父一樣。從這一節得出的唯一結論是：耶穌是神。
許多人敬拜神，卻否認耶穌是神。他們認為祂只是一個良善的人，或比其他人更神聖。但這一節經文卻把祂放在與神完全同等的地位上，並要求人把給父的榮耀同樣給祂。一個人不尊敬子就是不尊敬父，只愛父不愛子原是無益的。如果你從前不認識耶穌基督是誰，便請你仔細閱讀這節經文，記住這是神的話，然後接受這個榮耀的真理：耶穌基督是道成肉身的神。
五24 從前面的經文裏，我們知道了主耶穌有能力賜予生命，並且審判的事已託付給祂。這裏，我們將明白一個人若從主耶穌那裏獲取屬靈生命，就不受審判。
這是最受歡迎的聖經經節之一，這信息曾讓多少人得到了永生。主以「我實實在在地告訴你們」開始祂的宣告，把人的注意力引到祂下面的話上。接下來是一個很個人化的宣告：「我……告訴你們。」神的兒子以個人親密的口吻向我們說話。
「聽我話的」。聽耶穌的話不僅僅是聽見，而且是接受，是相信，是順從祂的話。許多人聽過福音，但無動於衷。主的意思是，一個人必須接受祂的教導為神聖的，相信祂真是世界的救主。
「又信差我來者的」。這是一條是否真誠相信神的問題。這不是說光相信就能得救了。許多人自稱信神，卻從未真正歸向主。這節經文的含義是，人必須信差派主耶穌來到世上的神，必須信是神差主耶穌成為我們的救主，必須信神所說關於主耶穌的一切話，也就是祂是唯一的救主，只有那加略山的十字架能洗去人的罪。
「有永生」，不是將會有永生，而是立刻就有永生。永生就是主耶穌的生命。永生不僅是享有永遠持續的生命，更是一種生命的樣式和特質，是救主自己的生命流入信祂之人的生命之中，是一個人重生之時所得到的屬靈生命。這是相對於人出生時所承受的肉身生命。
「不至於定罪」。信者如今已不被定罪，而且永遠不會。他自由了，不再被定罪了，那是因為主已在十字架上替他承擔了，神不會再懲罰一次。基督替代了我們受罰，祂的代贖是足夠的，祂已完成了這項工作，不再需要其它的工作了。基督徒不再會因自己的罪受到刑罰。（註：聖經其它經節告訴我們，有一天基督徒將要站在基督的審判台前，見羅十四10，林後五10。不過，那時不是要懲罰他們的罪，這個問題已經在十字架上解決了。在基督的審判台前，信徒的生命和事奉將被審查，他將要得獎賞，或是遭損失。所以那不是他靈魂得救的問題，而是生命結果的問題）。
「是已經出死入生了」。信靠基督的人已從屬靈的死亡進入屬靈的新生。悔改前，他死在過犯罪惡之中。在神的愛和主的相交而言，他是死的。但當他把信心投在耶穌基督身上時，聖靈便在他裏面內住，他成了一個過聖潔生活的人。
五25 這是主在這一章裏第三次用「實實在在」一詞了。在整本福音書裏則是第七次。當主說時候將到，現在就是了，祂的意思是那個時刻已經來到了，這時候是指祂進入人類歷史的時刻。
這一節所指的死人是誰？誰將聽見神兒子的聲音而活了？當然包括主在地上事工時，使之從死裏復活的人，但這一節所指的範圍更廣闊。死人是指死在過犯罪惡當中的人，當福音傳給他們時，他們就聽見了神兒子的聲音。而當他們接受福音，接納救主時，他們就出死入生了。
五26 這一節是用來解釋人為何能從主耶穌得生命。正如父是生命的源頭和賜予者，祂也賜給子在自己有生命，並能把生命賜予人。這說明基督的神性和父同等的地位。任何人不可能說他在自己有生命，我們的生命是被賦予的，但神與主耶穌的生命不是被賦予的。從亙古到永恒，生命就在祂裏頭。那種生命沒有開始。祂之外並不存在另一個生命的源頭。
五27 不僅如此，神還賜給基督審判世界的權柄。神把這權利賦予主，因為祂也是人子，主耶穌被稱為神子和人子。神子之名讓我們想起祂是三位一體神中的一位，是神的一個位格。作為神子，祂與聖父，聖靈同等；作為神子祂賜予生命。但祂也是人子，祂以人的身份來到世上，住在他們中間，在十架上替他們而死。當祂以人的身份在世上時，祂被棄絕，被釘十字架。而當祂再來時，祂要審判祂的仇敵，並在曾經如此殘酷地對待祂的世上受到尊榮。因為祂既是神也是人，祂完全有資格來作審判者。
五28 可以肯定地說，當主說起這些驚世之語，宣佈祂與神同等時，猶太人是何等驚異。主當然知道他們心中所想的，所以祂告訴他們不要對這些事驚奇，還有比這些更奇妙的真理：在不久的將來，躺在墳墓裏的人要聽見祂的聲音。如果這話不是出於神而是出於人，那聽起來將多麼愚蠢！只有神能證實這樣的話。
五29 所有的死人有一天都要復活，有人復活得生命，有人復活被定罪。所有的人，過去的，現在的，將來的人都只有這兩種結局。
廿九節的意思不是指，凡做好事的，便因善行得救；凡行惡事的，便因他的惡行被定罪。一個人不是因行善而得救，而是得救後而行善。善行不是得救的根而是得救的果，它不是原因而是結果。「作惡的」是指從來不信靠主耶穌，而在神的眼裏過著罪惡生活的人，他們有一天要復活，站在神的面前，被定罪受永火。
五30 卅十節的含義是主與父神是合一的，祂不能單憑自己作事，不能只憑自己的權柄行事。救主的身上毫無任性武斷，祂完全順服天父，並始終與祂同行，和諧統一。
這些經文常被一些假教師用來支持他們的觀點，認為耶穌基督不是神。他們說耶穌自己不能做什麼事，因而祂是神人。但經文的意思恰恰證明那是錯的。人能做他們想做的，不論這是否符合神的意願。但正因為主的身份，祂反而不能那樣做。這是一個道義上的不能，不是一個能力上的不能。祂有能力作任何事，但祂不能做錯事，而不順從父給予祂的旨意就是錯事。這句話把主與其他任何一個人區分開來。
主耶穌每日與父有相交，照著祂所聽到的吩咐而思想，教導和行動。「審判」（judge）一詞在此沒有法律上的含義，而是指決定祂應當說什麼，做什麼。因為救主毫無私心，祂的判斷是公正無偏的。祂極大的願望是討父的喜悅和行祂的旨意。沒有任何事能阻擋祂這樣做。所以祂的判斷不受到私人利益的影響，祂並不為自己謀益處。我們的觀點和教導都受到我們自己想做或想信之事的影響，神子卻不是這樣，祂的觀點、判斷並不因自己的喜好而有偏見。祂是沒有偏見的。
五31 這一章剩下的經節中，耶穌基督述說了證明祂是神的證據。有施浸約翰的見證（32-35節），主所作之事的見證（36節），父的見證（37，38節）和舊約的見證（39-47節）。
耶穌首先對見證作了一個評述。祂說：「我若為自己作見證，我的見證就不真。」在法庭上一個人的見證是不足夠的，神的律法要求要有兩、三個見證人才能下定論。所以主擺上四個見證，超過了兩、三個。
五32 這一節是否是指施浸約翰呢，還是指天父或聖靈？有人相信「另有一位」是指施浸約翰，因這一節是和下面三節連在一起的；另一些則認為這裏指的是聖靈作的見證。我們相信這裏指的是天父。
五33 說了最偉大的見證，父的見證之後，主轉向了約翰的見證。祂提醒那些不信的猶太人，他們曾派人去尋問約翰，約翰的話指的全是主耶穌。他沒有引人歸向他自己，而是歸向救主。他為稱為真理的那一位作了見證。
五34 主耶穌提醒祂的聽眾，祂與神同等的宣告，並不僅僅建立在人的見證上；如果是那樣的話，那祂的見證確實脆弱。然而施浸約翰是從神那裏差來的，他見證主耶穌真是彌賽亞，是神的羔羊，是除去世人罪的。
然後主說：「我說這些話，為要叫你們得救。」主為何這樣費盡心力向猶太人解釋呢？祂僅僅是想表明祂是對的，而他們錯嗎？恰恰相反，祂是要將真理帶給他們，讓他們明白祂是誰，並接納祂成為救主。這節經文讓我感受到主耶穌溫柔憐愛的心。祂是在與恨祂的人說話，他們不久就將不遺餘力追索祂的命。但在祂的心裏沒有仇恨，祂對他們只有愛。
五35 主在這裏稱讚約翰是「點著的明燈」。它的含義是約翰有著一顆熱忱的心，擔負著把光帶給人的使命，他自己卻在這過程中燃燒著自己。起初，猶太人蜂擁奔向他，他是一個新鮮人物，一個進入他們生命中的陌生人，他們都來聽他的訓誨。出於某種原因，他們把他當作一位受歡迎的宗教老師。但他們的歡喜是暫時的，但裏面沒有悔改。否則為何他們如此熱烈地接受約翰，卻拒絕約翰傳揚的那一位？他們不是自相矛盾嗎？他們接受了那先驅者，卻拒絕了王。耶穌高度稱讚了約翰。任何神的僕人被稱為是一盞點著的明燈，是來自神誠心的誇讚。但願我們每一個人都熱愛我們的主，渴望成為為祂燃燒的火焰，燃燒自己，將光帶給這世界。
五36 約翰的見證不是耶穌神性最大的見證。父吩咐行的神蹟為祂作了見證：祂真是從天父那裏來的。神蹟本身並不能證明主的神性。在聖經裏，我們讀過神賜人能力行神蹟，甚至我們讀過邪靈也能行超自然的奇蹟。但主所行的神蹟卻與他們不同。祂是自己有能力行神蹟，而其他人的能力卻是被賜予的。其他人行了神蹟，卻不能讓別人也有能力行神蹟；主耶穌不僅自己行神蹟，還給予使徒們權柄作同樣的事。而且祂所行的神蹟正是舊約所預言過的。不僅如此，主耶穌所行的神蹟無論在性質、範圍和數量上都是獨一無二的。
五37 主再次提到父為祂作的見證。或許這裏指的是主耶穌受洗之時所發生的事，那時天父的聲音從天上而來，說耶穌是祂的愛子，是祂所喜悅的。不過這也同時是指在主的生活、事奉和所行的神蹟中，父同樣見證祂是神的兒子。
五38 這些不信的猶太人從未聽過神的聲音，見過祂的形像。他們從未聽見過神的聲音，因為他們心中從未遵守神的話。神通過聖經向人說話，這些猶太人雖擁有舊約，卻不容神透過字句向他們說話。他們心裏剛硬，耳朵發沉。
他們從未見過神的形像，因為他們不信神差來的耶穌。神沒有人肉身所能見的形體。祂是靈，所以是看不見的。但神卻藉著主耶穌基督向人啟示了自己，相信基督的人真的見到了神的形像，不信的人只是把祂當作和他們一樣的另一個人。
五39 聖經是基督的見證。這一節的第一部份可有兩種理解：主耶穌可能是讓猶太人去查考聖經，或者祂是說他們已經查考過聖經了，因他們認為只要擁有聖經就擁有了永生。兩種解釋都有可能。也許主耶穌只是在陳述一個事實，就是猶太人查閱聖經，並以為這樣做就能使他們得永生，他們不明白舊約聖經中所說那將要來的彌賽亞，其實就是在說耶穌。一個擁有聖經的人卻如此眼瞎，這多麼可怕！而當主耶穌這樣告訴了他們，他們還拒絕接受祂，就更不可原諒了。請仔細看經文的後半部份：「給我作見證的就是這經。」這句話明顯是在說，舊約聖經的主要主題是要來的基督。如果一個人研讀舊約而忽略了這個中心，他便失去了其中最重要的精髓。
五40 猶太人不願就近基督而得永生。我們在這裏看見人不願接受救主的真正的原因，不是因為他們不懂聖經，或覺得無法相信祂。主耶穌身上並沒有什麼使他們無法相信。真正的錯誤在於人自己的意願，他們愛自己的罪勝於愛救主，他們不願放棄他們邪惡的路。
五41 主雖指責猶太人不肯相信祂，但主想讓他們知道，祂並不因為沒有受到尊崇而受到傷害。祂來到這世界不是為了受人的讚頌，祂並不依賴人的稱讚，而是尋求父的稱讚。雖然人棄絕了祂，但這絲毫不損祂的榮耀。
五42 人不接受神的兒子，要追溯到其根源。這些人心裏沒有神的愛，也就是說，他們愛自己過於愛神。如果他們愛神，他們就會接受神所差來的。他們拒絕了主耶穌，這恰恰表明他們對耶和華的愛是何其的少。
五43 主耶穌奉父的名而來，也就是說祂來是為了遵行父的旨意，榮耀父，凡事上聽從父。如果人真的愛神，他們將會愛那在凡事上討父喜悅的人。
主耶穌在這裏預言將有另外的人奉自己的名而來，而猶太人將接納他。或許主是指在祂以後興起的一些假教師，他們追求人的推崇；或許祂是指以後的年日中有敗壞的人自稱是基督；但更有可能的是指敵基督。有一天，一個自稱為王的人將出現於猶太人中，並要他們拜他（帖後二8-10）。大多數的猶太人都將接受他為王，為此他們將受到神嚴厲的審判（啟十三11-18，太廿四15）。
五44 主在這裏說出猶太人不接受祂的另一個原因。他們對尋求人與人之間的認同比尋求神的認同更感興趣。他們不願忍受跟從主而將會受到的指責和苦難。如果一個人害怕他人的所行所言，他就不能得救。信耶穌就必要渴望得到神的認同，而不是人的認同。他必須尋求從獨一真神而來的榮耀。
五45 不必主親自在父面前控告這些猶太人。祂可以有許多事可以控訴他們，但祂不必如此。因為摩西的律法已足夠定他們的罪了。猶太人頗以舊約聖經為傲，尤其是摩西五經。他們感到驕傲，因為這是神單單賜給猶太民族的。但正如下節經文所說，他們並沒有遵守摩西的話。
五46 主耶穌把摩西律法書和自己的話放在同等的地位上。「聖經都是神所默示的。」無論是舊約還是新約，我們都是在讀神的話語。倘若猶太人相信摩西，他們就會相信主耶穌，因為摩西的話和基督有關。在申命記十八15，18中，摩西預言了基督的到來，並告誡以色列人要聽從祂，順服祂。現在主耶穌來了，他們卻不接受祂。所以主說，摩西將在父面前告他們，因為他們聲稱相信他的話，卻不遵守他的話。「他書上有指著我寫的話」，主說這話清楚表明舊約中記有關於祂的預言。
五47 而如果猶太人不相信摩西的話，又怎麼可能相信主的話。舊約和新約有緊密的聯繫。如果一個人懷疑舊約的話是出於神，那他也很難相信主耶穌的話也出於神。如果一個人懷疑聖經的某一部份，那祂不久也會懷疑其它的部份。
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