第 五 課 天糧(6：1-71)
六1 「這事以後」表明是第五章所發生的事之後又過了一段時間。我們卻不知過了多久，但知道主從耶路撒冷來到了加利利海。說祂渡過加利利海，可能指祂從西北岸到了東北岸。加利利海也被稱為提比哩亞海，那肯定是因海西岸的提比哩亞城命名的。這城是加利利的省會，是由羅馬皇帝提比哩亞命名的。
六2 有一大群人跟從祂，不是因為相信祂是神的兒子，而是因為看見祂行的神蹟。
六3 在那地方有一座平地而起的山，主耶穌就和門徒去了那裏。
六4 不清楚約翰為何提起逾越節快到了。有人認為是主在宣講生命的真糧這一奇妙信息時想起了逾越節。這次祂沒有上耶路撒冷。約翰稱逾越節為「猶太人的節期」。確實，逾越節是神制定的，是為猶太人設立的，從這個意義上來講，它是猶太人的節期。但這句話也可理解為神不再承認這是「耶和華的節期」，因為猶太民族只把它當作一種儀式來慶賀，並沒有真心在裏面。
六5 耶穌見到這一大群人時並沒有惱怒，或是認為他們干擾了祂休息的時間，或與門徒在一起的時光。祂的第一個念頭是讓他們有東西吃，所以祂轉身問腓力從何處可以買到餅。每次主問問題，非因祂真的不知道答案，乃是為了教導人明白真理。祂知道答案，但腓力不知道。主要教導腓力寶貴的一課，並試驗他的信心。
六6 耶穌知道祂能行神蹟餵飽這些人，但腓力意識到祂能做此事嗎？腓力的信心是大是小？
六7 顯然，腓力的信心還達不到那樣的高度。他很快估計了一下二十兩銀子的餅還不夠他們每人嘗一口。我們不知道這個數目到底能買多少餅，但一定是很多的。十分之一兩銀子是一個工人一天的工價。
六8 西門彼得的兄弟安得烈也在場。他們都曾住在伯賽大附近，加利利海岸邊。
六9 安利烈也認為餵飽這麼多人實非易事。他注意到一個男孩拿著五個大麥餅和兩條小魚。但祂同時感到面對這麼多人的需要，這幾乎是無濟於事。小男孩有的不多，但他願意讓主來處理。這件事被同時記載在四本福音書裏。他所做不多，但出於神的，便非同凡響。因為這個，他為世人所知。
六10 人們要坐下時（或斜倚著），主選擇了有青草的地方，使眾人坐得舒適。在那個地方找到這樣一處是不容易的，但主用心要讓大家坐在一處乾淨舒適的地方。
人群有五千男丁，也就是說還有婦女和兒童未計算在內。提到有五千人，是要暗示一個大神蹟將要發生了。
六11 耶穌拿起那五個餅，並獻上了感恩。如果耶穌在分享分發這食物前都感謝天父，我們更應該在用餐前感謝天父。接下來耶穌把食物分給門徒。主並沒有自己辦妥一切事，祂讓人參與。有句話說得好：「你做你能做的，我做我能做的，讓主做我們所不能做的。」
耶穌把餅分給門徒時，餅已經變多了。我們不知道奇蹟發生在哪一刻，但我們知道這五餅二魚在主的手中，給這一大群人吃飽。門徒們把餅和魚分發給坐著的人，食物並不短缺，因為「都隨著他們所要的」。這個神蹟是神創造的神蹟，人不可能將五餅二魚像這樣變得多到餵飽這麼多人的程度。這句話說得好：「祂祝福那餅的時候是春天，當祂擘開餅時已是秋收了。」
六12 這是感人的一幕。如果耶穌僅僅是人，祂永遠不會在意那些剩下的零碎。一個能餵飽五千人的人不會去擔憂那些剩下的碎末。但耶穌是神，神不會浪費祂的豐富。祂不願我們浪費和揮霍祂所賜予我們的寶貴財富，所以祂吩咐門徒把剩餘的零碎收拾起來，以免浪費。
六13 許多人想來解釋這個神蹟。他們說，當人群看到小男孩拿出了自己的五餅和二魚，感到十分慚愧，於是他們拿出了自己準備的午餐彼此分享。這樣，人人都有吃的了。但這麼多人吃完後還剩了十二籃的餅。如果每個人吃自己的午餐甚而和他人分用，這樣的事會發生嗎？當然不！相反地，這是一個偉大的神蹟。
六14 人們自己也看到了這個神蹟。他們堅信這神蹟是讓他們相信耶穌是將要來的先知。他們知道將有一位先知要來，把他們從羅馬的統治下解救出來；但他們並不願承認耶穌是神的兒子，也不願承認他們的罪而接受祂為救主。
六15 因為耶穌所行的神蹟，人們便想擁戴祂為王。但耶穌卻不為這屬世的願望所動，祂來世間是要替代罪人，為他們死在十字架上。任何事都不能干擾這個目的。祂在得到尊榮之前必須受苦，流血，受死。
六16 夜幕下垂，耶穌獨自上了山。人群散了，門徒回到岸邊，準備渡海回家。當他們駛向迦百農時，天已漆黑。
六17 主不在他們身邊，祂正在山上禱告。這正是今日信徒的圖畫！他們行在人生的狂風巨浪上，黑夜沉沉，看不見主耶穌。但這並不意味著主不知道正在發生的事，祂正在天上為祂所愛的人祈禱。
六18 加利利海上忽然狂風大作，巨風從約但河谷而下，掀起山一樣的海浪。此時出航的小船十分危險。
六19 門徒們已搖櫓走出25-30里的路（約3至4英里），情況十分危險。突然他們抬頭看見了耶穌走在海面上，並逐漸靠近他們。他們害怕起來。
故事描述得很簡單。這是一件令人震驚的事，但約翰並沒有刻意粉飾句子以引起人的注意，他卻用了最簡潔的話來陳述一個事實。
六20 接下來耶穌說了一句極安慰人的話：「是我，不要怕。」那大能的創造者，托住宇宙萬有的，就在身邊，何懼之有？創造加利利海的祂能讓水面平靜，門徒們安全到岸。「是我」也就是「我是」（I AM）。至此，在約翰的福音書裏，耶穌已第二次使用這個耶和華的名字來稱呼自己了。
六21 當門徒認出是主時，立刻迎祂上船，剛一上船，他們就立刻到了目的地。這又是一個神蹟，但約翰並未作任何解釋。門徒不必再搖櫓了，主立即把他們帶上了乾地。多麼奇妙的一個人！
六22 現在是第二日，人群仍在加利利海東北岸。他們看見昨天晚上門徒們上了一隻小船，但主沒有同行。那時只有一隻船，門徒上去了。
六23 第二天，有幾隻小船從提比哩亞來到耶穌餵飽眾人的地方。但因為主和門徒剛到西北岸，就沒有乘這些船回來。也許眾人就是乘這些船渡海到迦百農的，下面的經文記錄了這事。
六24 眾人都在仔細尋找耶穌。他們知道祂上山禱告去了，祂沒有和門徒過海，但第二天祂卻不見了。於是他們決定過海去迦百農，門徒們很可能在那裏。他們懷疑主怎麼可能在那裏，但還是去了。
六25 到了迦百農，祂果真在那裏。他們掩飾不住自己的好奇，尋問祂是怎麼過來的。
六26 主沒有直接回答他們。祂知道眾人找祂不是因為祂是基督，而是為了那些食物。他們曾見祂頭一天所行的神蹟。這本應可以說服他們耶穌真是造物主和彌賽亞，但他們感興趣的只是食物。他們吃了變出來的餅，肚子也就滿足了。
六27 所以耶穌勸告他們不要為會朽壞的食物勞力。主不是在說人不應為每天的生計而勞動，而是說這不應當成為他們生活的最高目標。餵飽肚子不是人生命中最重要的事。人不僅有肉身，還有靈魂。我們應當為存到永恒的食物而勞力。那就是靈糧，是主耶穌的教導。必壞的食物終有一天會終結，但主耶穌的話卻永遠長存，直到永生。人活著不應把身體和它的需要當作一切，要能肯定他的靈魂也是天天在被神的話餵養。「人活著不是單靠食物，乃靠神口裏所出的一切話。」我們當努力不懈地來更認識神的話。
在這一節後半部份，主說父神印證了祂。祂的意思是神差遣了祂並認可祂。如果我們在什麼東西上蓋了章，表明我們保證那是真的，神印證了人子，表明祂認可祂為宣講真理的那一位。
六28 人們這時問耶穌，他們要做什麼才算是做神的工呢？人總是想憑著自己進天堂。他喜歡感到他能做什麼以求得救恩。
六29 耶穌看穿了他們的虛偽，他們裝作願為神工作，卻不願與神的兒子有什麼相干。耶穌告訴他們必須首先接受神所差來的。今天也是如此，有人想做好事進天堂，但他們能為主做善事之前必須先相信耶穌。善行不在救恩之前，而在它之後。一個罪人唯一可以「行善」的，是承認自己的罪，並接受耶穌基督為主和救主。
六30 人心多麼敗壞！頭一天他們才看見耶穌有五餅二魚餵飽了五千男丁，今天他們還要耶穌行個神蹟證明祂是神的兒子。
六31 猶太人提到舊約中曠野降嗎哪的神蹟，他們的用意是耶穌沒有行出像那樣的神蹟。他們引用詩篇七十八24－25所述的「他從天上賜下糧來給他們吃」，來說明摩西從天上降下糧給他們，主不及摩西偉大，祂只是把現在的食物加倍而已。（註：嗎哪是一種小而圓的白色的食物，是神用神蹟在曠野提供給以色列人的食物。一週的頭六天，他們每天早晨起來拾嗎哪。）
六32 耶穌回答說，不是摩西賜嗎哪給他們，而是天上的父。況且，嗎哪也不是來自天上的靈糧。嗎哪是口吃的食物，是為著身體的需要，今生過後它不再有價值。主耶穌說的是來自天上，神所賜的、真正的、完美的糧食，乃是餵養靈魂的糧。「我父」一詞說明基督的神性。
六33 主耶穌在這裏還沒有自稱是神的糧。祂只是說神的糧是從天上來的，是賜生命的。祂指出了神的糧比曠野的嗎哪更偉大。嗎哪不能賜人生命，只能維持生命；它不是賜給世界的，只是賜給以色列人的。從天上來的真糧給人注入新生命，並且不僅僅只給予以色列人，乃要給予整個世界。
六34 猶太人不明白耶穌說自己是那真糧，所以請求祂把這糧賜給他們。他們所想的還是口吃的糧，他們心中沒有真正的信心。
六35 現在主清楚明瞭地道明真理。祂是生命的糧，到祂那裏的人，靈裏將永遠不餓，心裏永遠不渴。注意這節裏的「我是」二字，主在宣稱與耶和華同等。如果一個罪人說這樣的話將是多麼愚蠢。誰能自己滿足他個人靈裏的乾渴呢？更何況是整個世界！
六36 在30節裏，不信的猶太人曾要求耶穌行神蹟，他們見了才信。這裏耶穌告訴他們，他們已經看見了祂——這就是最大的神蹟；但他們並不相信。如果神的兒子現在以完美的人性站在他們面前，尚且不能讓他們相信，那麼我們便懷疑是否有任何神蹟能讓他們相信。
六37 主並未因猶太人的不信而沮喪，祂知道父的旨意和計劃必定成就。即使這些猶太人不接受祂，神所揀選的人必定要到祂這裏來。正如品克（Pink）所說：「人只能通過認識到神永恒旨意的堅不可摧，才能真正擁有心靈裏的寧靜和平衡，擁有勇氣和毅力。」
這節經文十分重要，因為它含有兩個聖經中最重要的真理。首先，神把人賜給基督而祂所揀選的人必定得救。其次，人是要負責任的被造物；為了得救恩，人必須來到主耶穌這裏，並憑著信心接受祂。神確實揀選了一部份人得救，但祂並沒有選出一部份人受詛咒。如果一個人得救，那是因著神白白的恩典；但如果一個人永遠滅亡，是他自己的錯。人人都因自己的罪和罪行被定罪，如果人人都下到地獄，那是他們當得的。但在恩典裏，神親自降下，從茫茫人群中來拯救那願意的。祂有權這樣做嗎？當然有。神有權做任何祂想做的事，沒有人能否認祂這種權利。而且，神不會做任何錯誤的，不公正的或不公平的事。
神揀選了一些人得救，但人必須先要接受福音。神向世人發出了邀請，如果有人相信主耶穌基督，祂就能得救。神不會強迫人接受救恩，一個人必須悔改和憑信心來到祂這裏，這樣神必拯救他，沒有一個來到神這裏的人會被丟棄。
人的頭腦很難同時理解這兩個方面。但就算不能完全理解，我們也相信它們。這是聖經的教訓，在這一節清楚表達出來。
六38 主耶穌在前一節說神關於救恩的計劃終必成就，賜給祂的人祂不會丟棄，因為這是父的旨意。主耶穌當然躬身實踐，祂的工作就是遵行天父的旨意。基督說，「我從天上降下來」，清楚說明祂的生命不是從伯利恒的馬槽開始的，祂起初就與父同在。現在來到世上，就是順從父的兒子。祂甘願成為僕人，為要實行父的旨意。這並非說主沒有自己的意願，而是祂的意願是如此完美地與父合一。
六39 父的旨意是凡賜給基督的人都得救，並直到復活審判的日子回到天家。這裏的「一個」和「他」是指信徒，但不是指個別的信徒。他們是所有世代的信徒，基督的身體。主耶穌負有使肢體中的每一個不至喪失的責任，基督的整個身體在末日要被提。「末日」對基督徒而言，是指主降臨再來的日子，信徒在那時將提至空中與主相遇。對猶太人而言，是指彌賽亞在榮耀中的降臨。
六40 主接著解釋一個人怎樣成為救贖家庭的一員。神的意思是凡見而信子的人有永生。「見子」的意思不是用肉眼看見祂，而是用信心之眼。一個人必須看見，承認耶穌基督是神的兒子和世界的救主，然後必須相信祂。因著信，他必須接受主耶穌為他個人的主和救主。凡這樣做的，就立刻有永生，並能確定在末日要被提。
六41 眾人都沒有想到要接納主耶穌，於是交頭接耳議論開了。祂自稱是天上來的糧，他們意識到這個宣稱的重要性。從天上來的不會僅僅是個人，或僅僅是一位偉大的先知。所以他們議論紛紛，因為他們並不願意相信祂的話。
六42 他們認為耶穌是約瑟的兒子。當然他們錯了，耶穌是由受聖靈感孕的童女馬利亞而生，約瑟不是祂的父親。他們對此的不相信導致了他們的黑暗和不信。今天的情形也是一樣，凡不相信耶穌是神的兒子，是由童女而生來到世上的人，終會否認所有基督事工和祂位格的偉大真理。
六43 他們並未直接和耶穌交談，但主卻知道他們所說的，並告訴他們不要再議論了。接下來的經文解釋了他們的議論為何是無用也無益的。猶太人越拒絕耶穌的見證，祂的教訓也變得越難。他們越排斥和輕蔑福音，就越難接受福音。如果主耶穌告訴他們簡單的事他們尚且無法相信，當祂詳述更難更奧秘之事時，他們更將一無所知。
六44 人在自己是全然無助無望的，就連靠自己的力量走近耶穌也不可能。除非父親自在他的生命和心中動工，否則他永遠也意識不到他那可怕的罪和他對救主的需要。許多人不理解這節經文，他們認為這是說一個人渴望得救但卻發現不可能，並非如此。這節經文以最有力的語氣告訴我們，是神首先在我們生命中動工，並尋找而贏得我們。我們可以選擇接受或拒絕主耶穌，但若不是神先感動我們，我們不會有這樣的願望。然後主再次重申祂的應許，在末日讓每一個真正的信徒復活。如前所說，這是指基督為著聖徒而再來，那時死人將要復活，生命將要改變。這僅是指信徒的復活。
六45 在用強烈語氣說明若不是父吸引人，人不會到祂那裏去之後，主接著解釋父怎樣吸引人。首先祂引用了以賽亞書五十四13：「你的兒女都要受耶和華的教訓。」神不僅揀選了一部份人，祂還為此做了許多事，祂藉著祂寶貴的話語向人心說話。但人有自由意志，凡回應神話語的教導並學習聽從的，就會到基督這裏來。這裏我們又看見兩個偉大的真理被相提並論：神的主權和人的自由意志。救恩有神的一面，也有人的一面。當主耶穌說「先知書上寫著說」，祂當然指的是先知們的書，具體說是以賽亞書。但祂在其中所表達的思想卻是貫穿整個先知書的，是靠著神話語的教導和神的靈，人才會被吸引歸向神。
六46 受神的教導並不等於看見了神。那唯一看見過父神的是從父那裏來的。主耶穌自己就是神，受神的教導就是受關於主耶穌基督的教導，因為神教導的中心就是基督自己。
六47 這是神話語中關於救恩最簡潔明瞭的經文之一。主耶穌用明確的話宣告信祂的人有永生。請注意祂開頭用了「我實實在在地告訴你們。」神在新約中多次教導人，救恩不是靠行為，不是靠遵行律法，不是靠參加聚會，乃僅僅靠相信耶穌是基督。
六48 主耶穌聲明祂自己就是祂曾說過的生命的糧。「生命的糧」當然是指能賜予人生命的糧食。
六49 猶太人先前提到曠野的嗎哪，並要求主耶穌也行同樣奇妙的神蹟。主在這裏提醒他們，他們的祖宗吃過嗎哪還是死了。換句話說，嗎哪只是為今生的生命，它不能給予人永遠的生命。主用了「你們的祖宗」一詞，祂是把自己和墮落的人性分別開來，暗示了祂獨一的神性。
六50 相對於嗎哪，主耶穌稱自己為從天上來的糧，凡吃這糧的必不死。這不是說祂的肉身長生不老，而是說在天上有永生。即使肉身消亡，有一天他要復活，並與主永遠同在。
在這一節和之後的經文裏，主耶穌重覆說起人要吃祂。這是什麼意思？祂的意思是人必須吃祂身上的肉嗎？這想法顯然不可能，也令人厭惡。不過有人認為在領聖餐時，我們是在吃祂。餅和葡萄酒以某種神秘的方式變成了主耶穌的血和肉，因此為了得到救恩，必須吃下這餅和酒。但主並未這樣說，上下文清楚告訴我們「吃祂」是指相信祂。當我們相信接納祂為我們的救主時，在信中我們已經享用祂了。我們是要分享祂的事工，祂本身帶給我們的益處。
六51 耶穌是賜生命的糧，祂不僅在自己有生命，而且賜人生命，吃這糧的將永遠活著。但這怎麼可能呢？主怎能把永生賜給罪人呢？答案在這節經文的後半部份：「我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」主耶穌要死在十字架上，祂將捨命作罪人的贖價。祂的身體要破碎，祂的血要成為贖價，為罪而流出。祂將要成為代罪羔羊，為我們的罪承擔刑罰。祂不是單為猶太民族而死，或單為選民而死；祂的死足以為全世界作贖價。這並不是說全世界都會得救，而是說主耶穌在十字架上所成就的工，它的價值和份量足夠拯救全世界，如果人願意來到祂這裏。
六52 猶太人的思維還停留在物質的餅和肉身上，他們的思想還沒能超越今生。他們不意識到，主耶穌在用物質世界的事教導他們屬靈的真理，所以他們議論說一個人怎能把自己的肉給別人呢？
六53 全知的主再一次完全知道他們所想所說的。祂鄭重地告訴他們，人若不吃祂的肉，不喝祂的血，就沒有永生在他裏面。這就不可能是指聖餐中的餅和酒。當主設定祂的晚餐時，也就是祂被賣的那一夜，祂的身體還未被釘，血也尚未流出。門徒們享用餅和酒時，他們不可能真是在吃祂的肉，喝祂的血。主耶穌僅僅在說明，除非我們藉著信心認同主十字架上代我們受死的價值，否則我們不會得救。我們必須相信祂，接受祂，信靠祂，和祂聯合為一體。
六54 和47節相比較，就證明吃祂的肉，喝祂的血是指信祂。47節說「信我的人有永生」，54節中說明凡吃祂的肉，喝祂的血的人有永生。同時和第三者相同的兩件事彼此也必相同，吃祂肉、喝祂血的就是相信祂。凡信祂的都必在末日復活，這裏指的是信靠主耶穌的人死後身體的復活。
六55 主耶穌的肉真是糧食，祂的血真是可喝的。這與世上只有短暫作用的食物和飲品相對。主耶穌受死的代價是無限的，凡藉著信心享受祂生命的必接受永恒的生命。
六56 祂和信祂的人之間緊密相連。凡喝祂血吃祂肉的人就住在祂裏面，祂也住在他們裏面。沒有什麼比這種關係更緊密了。當我們日常吃食物時，我們把它吸收到體內，變成自己的一部份。當我們接受主耶穌為救主時，祂進入到我們生命中居住，我們也住在祂裏面。
六57 現在主又給了另一個比喻，說明祂和祂子民間的關係，這個比喻是祂和父之間的關係，永活的父差主耶穌來到世上（「永活的父」意為父是生命的源頭）。作為一個在世上的人，主耶穌靠著父而活著；也就是說，因父而活著。祂的生命和父緊密相連，和諧統一。父是祂生命的中心和範圍，祂的目標就是父的旨意。祂作為人來到世界上，世界卻不認識祂是道成肉身的神。雖然祂被誤解，但祂和父是合一的。祂們緊緊相連，這也正是主和信靠祂之人所經歷的。他們在世上被人誤解，仇恨和逼迫。但因為他們信靠仰望主耶穌，他們因祂而活著，他們的生命是和主的生命連在一起的，這生命永遠活著。
六58 這一節像是主作的總結。祂是從天上降下來的糧，祂高過他們祖宗在曠野吃過的嗎哪，那糧只是暫時有價值，只是為著今生的。但基督是神賜的糧，給予人永生。
六59 你也許還記得，從加利利海東北岸跟從主和門徒到迦百農的那群人。顯然，他們在會堂裏找到了耶穌，主就是在那裏講述了這生命之糧的信息（會堂是猶太人舉行宗教聚會的地方，但不同於聖殿，獻祭是在聖殿）。
六60 至此，除了十二門徒外，主耶穌已有了許多門徒，凡跟隨並承認接受祂教導的人，都稱為祂的門徒。然而並非所有稱為門徒的人都是真信徒，現在這一群自稱為門徒的人中有人說「這話甚難」，他們的意思是祂的教導令人生厭。與其說這些教導令他們難以理解，不如說令他們難以接受。他們說：「誰能聽？」實際上是在說：「誰能忍受這些令人討厭的規條？」
六61 我們在這裏再一次看到主全知的證據，祂完全知曉門徒們在說什麼，他們在紛紛議論祂自我宣稱是從天上降下來的糧，並且當祂說人必須吃祂的肉喝祂的血才能得永生時，他們心中厭惡，所以主說，「這話是叫你們厭棄嗎？」
六62 他們感到厭惡是因主說祂是天上來的糧。現在主問他們，倘若他們有一天看見祂升回天上又將有何感想？主知道祂復活之後這事一定發生，而且，人必須吃祂肉喝祂血的這話尚且使他們厭棄，那當祂的身體升回天上時，他們又會怎樣想呢？人怎能吃到回到父前的祂的肉和血？
六63 這些人的思維一直停留在物質的肉體上，但主在這裏告訴他們，永生不是靠吃肉，而是靠神的靈。肉體不能賦予生命，只有聖靈能。他們只按表面字義來理解祂的話，並未意識到應從屬靈的含義去理解。主耶穌解釋說，祂說的話就是靈，就是生命。也就是從屬靈的含義來解釋吃祂的肉，喝祂的血。它們的含義是相信祂，而信祂的人承受永生。
六64 但即使說到這一步，主也意識到祂的一部份聽眾仍不明白，因他們不肯信。困難不在於他們的無能，而在於他們的不願。主從祂地上事工的開頭，就知道這一些自稱為是信徒的人並不真信祂，而其中一個將要出賣祂。當然，耶穌從永恒之初就知道這一切，但這裏也許是指祂從地上事工開始時就知道了這一切。
六65 主解釋說正是因為他們的不信，祂剛才才會說除非是父所賜的，沒有人可以到祂這裏來。這是人性驕傲的衝擊。因人認為祂能贏得和賺取救恩。主耶穌告訴他們，就連來到祂那裏的能力都是從父所賜的。
六66 主耶穌的話對許多人來說十分不中聽。於是他們離祂而去，不願意和祂來往。如前所說，這些門徒並不是真信徒。他們出於不同的原因跟從了主，但不是出於對祂真實的愛和對祂身份的崇敬。
六67 這時主耶穌轉向十二門徒，並挑戰他們一個問題：是否他們也要離開祂？
六68 彼得鄭重地回答說：「主，我們怎能離開你？你有永生之道。離開你，我們又跟從誰呢？離開你我們毫無指望。」
六69 彼得又代表十二門徒說他們相信，並逐漸認識到主耶穌是神的聖者。請再注意這些字的順序：「信了，又知道」。他們首先對主耶穌基督有信，而後知道祂真是祂所說的那一位。
六70 彼得用了「我們」一詞，代表十二門徒，但主糾正了他。他不應如此自信地說十二人都是真信徒，是主揀選了十二門徒，但其中一個是魔鬼。在十二人中有一人並不贊同彼得對耶穌基督的看法。
六71 主知道猶大將要賣祂，猶大從未真正接受過耶穌為他的主和救主，這又是主的全知。在此也看出當為十二門徒發言時，彼得也不是不會犯錯的。
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