第 六 課 日漸激烈的爭論(7：1-8：59)
七1 第六章的事件之後又過了幾個月，主一直都住在加利利。祂不願在猶太逗留，是因那裏的猶太人想要殺祂。這一節裏的猶太人是指那些宗教領袖或官長，是最痛恨主耶穌的一群人，是他們要找機會殺祂。
七2 這一節所提到的住棚節是猶太最重要的節期之一。時值豐收季節，猶太人記念他們出埃及後曾住在暫時的帳棚中。這是一個快樂的節日，人們翹首盼望將來有一天蒙拯救的民族居住在以色列地，彌賽亞將降臨，以和平和繁榮統治人民。
七3 這節經文提到主的兄弟，可能是在耶穌之後馬利亞所生的孩子，或是指祂的堂兄弟，或更遠的親戚。但不管他們和主耶穌的關係怎樣近，他們並未得救，他們並不相信祂。他們勸主上耶路撒冷過住棚節，並應在那裏施行一些神蹟，讓門徒看一看。這裏所說的門徒不是耶穌的十二門徒，而是在猶太地自稱跟從主的人。雖然他們不信祂，但仍希望祂公開顯示祂自己，人們因此會注意到他們是個大人物的親戚。或更糟些，他們可能出於嫉妒而期望祂在猶太被殺。
七4 這句話可能帶著諷刺的口吻，他們的話暗指主不過是要追求名望。如果祂不想得著名聲，祂在加利利行那些神蹟又是為了什麼？他們說：「機會來了，你一直期望成名。如今你應該上耶路撒冷過節。很多人在那裏，你能為他們行神蹟。加利利偏僻遙遠，作在這裏太無聲無息了，等於不起作用。既然想成名，你何苦這樣做呢？」他們又說：「你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。」此話意為：「如果你真是彌賽亞，或者你行這些神蹟是為了要證實它，為什麼不把神蹟行在真正起作用的地方，也就是猶太？」他們並非真誠願主得到榮耀。
七5 他們不真信祂是彌賽亞，也不依靠祂。他們所說的乃是諷刺之語，他們在主面前心地不正。自己的親兄弟都懷疑祂的話語和祂的工作，主一定尤其難過。多少時候，那些對主忠心的人發現最強烈的反對恰恰來自最親近的人。
七6 主從頭到尾的生活都是安排有序的。每一天，每一分鐘都是事先安排好的，將自己顯給世人看的時候還未到。祂完全知道擺在祂前面的路，這時候去耶路撒冷向眾人顯示自己不是父的意願。祂提醒兄弟走的時候倒是到了，他們的生活是由他們自己的意志決定，並不是順從神的意思。他們可任意決定自己的計劃、行程，因為他們只關心做自己想做的事。
七7 世界不會恨主的兄弟，因為他們屬於這世界，他們站在世界這一邊反對耶穌，他們的生命與世界是合一的。世界在這裏是指人建立起來的體系制度——這世界的文明、藝術、教育和宗教，那裏沒有神或基督的容身之地。猶太尤其是一個宗教氛圍的世界，而最仇視基督的正是猶太人的領袖。
世界恨基督，因為祂見證它的邪惡。一個全然無罪的人來到世上，世界卻要殺祂。這是對墮落的人性一個多悲哀的說明。基督生命的完美顯出了世人的不完美，人厭惡這種暴露，他們不但沒有悔改，乞求神的憐憫，而且要把指出他們罪的人殺掉。「不被世界所恨惡，反而受寵得抬舉，從世界得到寵愛，是一個基督徒最可怕的位置。」一位聖人曾問：「我做了什麼錯事，叫他竟然誇讚我？」世界不恨惡我們，證明我們沒有見證；它是惡的，感受到這世界的愛，表明我們和它同出一轍，與世俗為友就是與神為敵。（約七7；15：19；雅4：4）（註：見邁爾（.F.B. Meyer）《火的試煉》——彼得前書釋義，頁119。）
七8 主叫祂兄弟上耶城去過節，這是多麼令人傷心的事。他們假裝敬虔，要守節期。而當基督真在他們中間時，他們對祂沒有真心實意的愛。人喜愛宗教儀式，因為遵守它不一定需要真正的熱忱。但當面對基督時，很容易顯出他們的惡。主耶穌說祂還不會去過節，因為祂的時候還沒有到。祂不是根本不去過節，而是不願和兄弟們同去，在眾人面前彰顯自己。時候還未到，當祂去時，祂會悄然無聲，儘量不讓人知道。
七9 所以主在祂的兄弟上去過節時仍在加利利。他們離開了住棚節所記念的，唯一能帶給他們歡欣喜樂的那一位。
七10 祂的兄弟去了耶路撒冷之後，主耶穌也悄悄去了。作為一個虔誠的猶太人，祂渴望參加節日，但作為順從父的兒子，祂只能悄悄地做。
七11 過節時尋找祂的猶太人，無疑是想要殺祂的那群宗教領袖。他們問「祂在哪裏？」並不是要敬拜祂，而是要毀滅祂。
七12 顯然，主在人群中引起了爭論，祂所行的神蹟畢竟越來越迫使人們去思考祂到底是誰？過節時，人們暗中議論紛紛，祂到底是真先知或假先知。有人說是好人，有人說是迷惑眾人的。
七13 但由於猶太領袖對耶穌的反對十分強烈，沒人敢公開為祂說話。許多平民百姓一定認出祂真是以色列的彌賽亞，卻因懼怕受迫害而不敢說。
七14 節日持續了幾天，過了近一半時，主耶穌來到聖殿的外面，也就是猶太人聚集聽道的門廊。
七15 聽祂教導的人十分驚奇，肯定是因為祂對經卷的了解給他們留下了深刻的印象。同時，祂的博學和善於教導也引起了他們的注意。他們知道耶穌從未上過任何學校，而祂怎麼竟有這樣的知識？
七16 主拒絕把稱讚歸給自己，只單單尋求父的榮耀。祂回答說，祂的教導不是出於自己，而是出於差祂來的父。無論說什麼，教導什麼都是父指示祂的。祂沒有脫離父神而行事。
七17 猶太人如果真想知道祂的話是否屬實，並不是一件難事。倘若一個人真願意遵行神的旨意，神就會向他顯明基督的教導是出於神，還是出於自己。這是一個對一心尋求真理的人的奇妙應許。如果一個人是真心的，如果他真的是要尋求真理，神必將祂啟示。當耶穌說「或是我憑著自己說的」，這話的意思是說憑自己的權柄說話。
七18 任何人憑自己的意願說話，是要尋求自身的榮耀。但主耶穌不是如此，祂尋求差祂來的父的榮耀。因為祂的動機完全純正，祂的話也就完全真實。在祂裏面沒有不義，主是唯一能這樣說話的人。或許人在他的事奉中總多少摻雜著私心，不過，榮耀父而不榮耀自己應是每一個神僕人的目標。
七19 主接著直接指責猶太人。祂提醒他們摩西給了他們律法，他們以擁有律法而以律法為榮，但顯然沒有遵守它，因為到了如今，他們還是想謀害祂。律法是禁止殺人的，他們對主耶穌所存的不良用心已違背了律法。耶穌一針見血，戳到了他們的痛處。
七20 但他們不承認，反而駁斥祂，說祂被鬼附著，他們不承認有人想要殺祂。
七21 主耶穌提到過去在畢士大池邊被醫治的人。正是這個神蹟惹動了猶太領袖們對祂的仇視，及想殺祂的邪惡念頭。主指出祂行了一件神蹟。他們就感到希奇，卻不是因崇敬而希奇，是因祂在安息日做了這事而希奇。
七22 摩西律法規定男孩出生八天後受割禮。如果第八天恰逢安息日，猶太人不認為行割禮觸犯了律法。他們認為這是必須的工作，是律法容許的。
七23 既然為順從摩西律法而在安息日行割禮是對的，那為何主在安息日讓一個人病得痊癒是錯的呢？律法既允許為滿足需要而做的工作，為何不允許為憐憫而做的工作呢？
七24 猶太人的問題在於他們是按外在的行為而不按內心來判斷事物，他們的判斷是不公義的。有一些事，他們做時是完全合法的，而當主做時卻成了錯事。人性總趨於按外表而不按實質判斷是非。主並未違背摩西律法。相反，他們無故仇恨主才是違背律法。
七25 這時，耶路撒冷眾人都知道猶太領袖要謀害基督。一些百姓訊問這人是否真是官長們要找的那人。
七26 他們不明白祂怎麼還能如此公開和無畏地說話。如果猶太官長們正如他們聽到的那樣仇恨祂，又為何不阻止祂？他們查出祂真的是彌賽亞，正如祂自己所宣稱的那樣嗎？
七27 那些不信耶穌是彌賽亞的人自認為知道祂的來處，他們認為祂來自拿撒勒，母親是馬利亞，父親是約瑟。猶太人普遍認為當彌賽亞到來時，是神秘而突然地來臨，他們壓根沒有想到祂會成為嬰孩並長大成人。他們本應從舊約知道祂要降生在伯利恒，但他們似乎對將要來的彌賽亞的一些細節十分無知。這就是為什麼他們說：「只是基督來的時候，沒有人知道祂從哪裏來。」
七28 這時，耶穌向聚集聽道的人大聲地說，他們的確認識祂，並知道祂從哪裏來。祂的意思當然是他們只知道祂是一個人，是拿撒勒的耶穌，但他們不知道祂也是神。他們應從祂的話中明白祂不是憑自己來的，而是父差遣來的。但這些人不認識父。主在此聲稱與神的同等，祂受神的差遣來到地上，他們不認識這位真神，祂卻認識。
七29 祂從起初就與父神同在，並完全與父神同等。因為當主說祂是從父那裏來，祂僅僅是在說祂受父的差遣，也是說明祂一直與父神同在，並與父神同等。「祂差了我來」，主用這句話十分清楚地說明祂是基督，是受膏者，是父神差遣來世上除去世人罪孽的。
七30 猶太人明白了主這番話的份量，知道祂在宣稱自己是彌賽亞。他們認為這是褻瀆，並試圖捉拿祂，卻未能得手，因為祂的時候還沒有到。
七31 事實上，也有許多人相信主耶穌。我們相信他們的信是真的，他們的理由是：耶穌還需要做什麼來證明祂是彌賽亞呢？如果祂不是彌賽亞，當那真的彌賽亞來到，祂能比耶穌所做的更多、更奇妙嗎？顯然，他們相信耶穌的神蹟，證明祂就是真彌賽亞。
七32 法利賽人進出於人群之中，耳聞到眾人私下的議論。人們在談論救主，而沒有指責祂，心中暗藏對祂的敬慕之情。法利賽人惟恐這演變成一場接受耶穌的運動，於是他們便打發差役去捉拿祂。
七33 這節經文無疑是針對法利賽人、民眾和這些差役說的。主說祂與他們同在的時候不多了，祂將要回到差祂來的父那裏去。這使得法利賽人更加惱怒。
七34 主說，將來有一天，法利賽人要找祂卻找不到。終有一天他們會覺得需要救主，但為時已晚，祂已回到天上。而因為他們的不信和邪惡，他們將不會在那裏見到祂。這些話很嚴肅，機會是會喪失的。今天他們有機會得救，但一旦棄絕它，或許永遠都沒有機會了。
七35 猶太人沒能理解主的話，他們不知道祂是要回到天上。他們想祂或許要旅行佈道，幫助散居在外邦人中的猶太人，甚至是外邦人本身。
七36 他們表達了疑惑之情。祂說他們將尋找祂卻尋不見，是什麼意思呢？祂能去什麼地方，以至他們都無法跟從呢？
七37 節期最後一天到了，猶太人行完了所有該行的宗教禮儀，但心中仍是空的。因他們還不真正明白節日所蘊含的深意。在他們準備回家之時，主站出來大聲向他們宣告，祂邀請他們來祂這裏尋求心靈的滿足。請注意祂的用詞，祂的邀請是向所有的人發出的。這是一個普世的福音，凡來到基督這裏的必定得救。請注意條件，經文說「人若渴了」。這裏的「渴」當然是指靈裏的需要。除非人意識到他是一個罪人，他將不會得救；除非他意識到自己的迷失，他不會想就近主獲得滿足。救主邀請乾渴的靈魂來到祂這裏——不是教堂，不是傳道人，不是浸禮或聖餐。祂說：「到我這裏來，到我這裏來喝。」「喝」指分享基督的生命——來信靠祂作救主和生命的主。
七38 這節聖經證明「喝」與相信祂是一回事。凡相信祂的人的需要會得滿足，並要有祝福的河流滿溢自己並流向他人。整本舊約聖經都在告訴人們，那些接受彌賽亞的人不僅自己得幫助，而且將成為祝福別人的管道。「在他腹中要流出活水的江河來」一語，指人從祂生命深處將湧出滋潤別人的泉水。
七39 「活水」被明確定義為聖靈。這節經文的重要性在於它告訴人們接受耶穌基督的，也將接受神的靈。主說這話時，聖靈還沒有賜下來，直到主耶穌回到天上並得榮耀之後，聖靈才在五旬節降下來。從那一刻起，聖靈將永遠內住於每一個在耶穌基督裏的真信徒。
七40 在場的聽眾有人相信主耶穌就是摩西在申命記十八章15及18節中所說的那先知。
七41 有人甚至想承認耶穌是基督，或彌賽亞。但另一些人認為這不可能，耶穌來自加利利的拿撒勒，舊約沒有預言彌賽亞將出自加利利。
七42 猶太人相信彌賽亞出自伯利恒，是大衛的後裔。假如他們認真問一問的話，他們就會發現耶穌生於伯利恒，並且是大衛的後裔。
七43 由於看法各異，眾說紛紜，也由於大家對事實缺乏了解，人們對基督的看法有了分歧。今天也是如此，人們對耶穌的看法不一，有人說祂是像我們一樣的人，有人承認祂是歷史上最偉大的人物。但對於那相信神話語的人來說，主耶穌基督是萬王之王，永恒榮耀中的神。
七44 捉拿耶穌的行動仍在進行，但沒人能抓到祂。一旦一個人行在神的旨意中，世上沒有任何力量可以阻擋他。除非他完成工作，否則我們不會死去。主耶穌的時候還沒有到，所以人不能拿祂怎樣。
七45 祭司長和法利賽人派出的差役回來了，但沒能帶回耶穌。他們萬分惱怒，尋問到底是怎麼回事。
七46 差役們禁不住為耶穌說好話，雖然他們自己並沒有接受祂。他們說道：「從來沒有像祂這樣說話的。」無疑他們聽過當代許多人的教導，但從未有人像祂那樣充滿權柄、智慧和恩典。
七47 法利賽人恐嚇差役們，說他們是被迷惑了。
七48 他們說，猶太人的長官有誰相信祂呢？多麼可怕的理由！這是他們的羞恥，猶太民族的領袖竟然沒能認出彌賽亞！這些法利賽人不僅自己不肯相信主耶穌，也不讓別人信。今天也是如此，許多自己不願得救的人也費盡心思阻止親人或朋友得救。
七49 然後法利賽人論到眾人，說他們無知，是無知而被咒詛的。他們的理由是，如果這些民眾稍稍懂點律法，就不會相信耶穌是彌賽亞。他們大錯而特錯了。這時，尼哥底母說話了。
七50 顯然，尼哥底母先前找過耶穌，相信祂，並已得救。
七51 他在這時站了出來，在這些猶太官長們面前為他的主說話。他指出猶太人並未給耶穌一個公平的機會，猶太律法不會在沒有審訊一個人之前定他的罪，而這正是這些猶太領袖們的所作所為。
七52 在事實面前他們低頭了吧？他們卻立即轉向尼哥底母，這個原是與他們一起的人，譏諷他，說他是否也是加利利的耶穌的門徒。他難道不知道舊約從未提到加利利出過先知？這恰好顯出他們的無知，他們沒有讀過先知約拿書嗎？約拿來自加利利。
住棚節結束了，人們回家了。有人面對面遇見了救主，並相信了祂。但絕大多數人棄絕了祂，而猶太領袖們除掉祂的心越發堅定。原因是主耶穌對他們的信仰和生活，都構成了威脅。
八1 這一節的後半部份和前半部份是不可分割的。「各人都回家去了，耶穌卻往橄欖山去。」這不就是「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方」的寫照嗎？
八2 橄欖山離聖殿不遠。主在清晨從橄欖山一側過汲淪谷回到城裏，聖殿就在城中，有許多人都到祂那裏去，祂坐了下來，開始教導他們。
八3 在這一節裏，文士（抄寫和教導聖經的人）和法利賽人想設陷阱，以便找到把柄控告祂。他們抓到了一個正在行淫的婦人，並把她帶來站在眾人中間，很可能面對耶穌。
八4 對她的指控顯然是真實的，因她是被當場抓到的。「夫子」指老師。
八5 這是一個陷阱，他們想讓主與摩西律法相觝觸。如果他們成功，民眾就會轉而反對祂。他們提醒主，摩西律法規定行淫的婦人要被石頭打死。出於他們邪惡的目的，他們希望主不同意，所以他們問主，祂認為這事該怎麼處理。他們想；公義和律法都要求這女人被處死。達比（Darby）說：「找到一個比自己更壞的人，能使那人墮落的良心不再譴責自己；別人更大的罪是自己逃脫罪的藉口。當控告指責對方時，他可以忘記自己的罪，這樣他就仍能安心在罪中取樂。」
八6 他們沒有一個適當的理由控告主，於是想製造一個機會。如果祂放走了婦人，便違背了摩西的律法，他們就能控告祂不公義；但如果祂定婦人死罪，他們又可說祂沒有憐憫之心。主耶穌彎下腰用指頭在地上寫字，無從得知祂寫了些什麼。
八7 猶太人很失望，但仍堅持問祂。於是主建議應按摩西律法去行，但執行者必須自己無罪。這樣主既維護了律法，又譴責了每一個自己有罪的人。審判人的人自己須是清潔的。有人用這節經文來開脫罪：人人都有罪，所以我們不該受譴責。但這節經文並不是為罪開脫，它是指責那些雖沒被發現，但仍然有罪的人。
八8 救主再次彎下腰在地上畫字。這是唯一記載耶穌寫東西的地方，而祂所寫的，早已從地面上湮沒了。
八9 指控婦人的人心服口服，他們無話可說，一個個地離開了。人人都有罪，從最老的到最小的。只剩下主一人站在那裏，婦人站在旁邊。
八10 出於主無限的憐憫和恩典，祂告訴那婦人所有人都走了，再也不會回來了，沒有人定她的罪。祂問：「沒有人定你的罪嗎？」
八11 婦人回答說：「主啊，沒有。」於是主說出了這樣的恩言：「我也不定你的罪。去吧！從此不要再犯罪了。」主並沒有僭越本屬羅馬政府所有的處理民事問題的權利，祂用不著。
在這卷福音書的第一章，我們讀到「恩典和真理從耶穌基督來」。這就是一個例子。「我也不定你的罪」是主的恩典，「去吧！從此不要再犯罪了」是真理。主沒有說「去吧！儘量少犯罪」。耶穌基督是神，祂的標準是絕對完美的，祂絕不能容許任何程度的罪，祂在婦人面前樹立了神最完美的標準。（註：必須提一下的是七53-八11這一段經文在所有聖經的古抄本中都沒有，有人懷疑這是否原文的一部份。我們相信接受它為啟示的經文是合宜的，因為它所教導的，與聖經其它部份的教訓完全一致。）
八12 我們從20節中得知地點現在換到了聖殿的庫房，眾人仍然在跟著主。祂轉向眾人，在那裏做了關於彌賽亞身份最偉大的宣告之一。祂說：「我是世界的光。」世界在罪惡、無知和迷茫的黑暗中，這世界的光是耶穌。除祂之外，沒有從罪的黑暗中得的拯救，沒有生命的嚮導，沒有人生的真正價值，沒有永生的賜予。耶穌應許凡跟從祂的不在黑暗裏走，而要得著生命的光，跟從祂就是要相信祂。許多人認為他們無需重生就能像耶穌一樣活著，但跟從耶穌意味著以悔改來到祂這裏，接受祂為救主和生命的主，再把全部生命交付於祂。這樣做的人必得著生命的引導，和那超越死亡的明亮清晰的盼望。
八13 法利賽人就一個律法上的問題向耶穌挑戰。他們提醒主，祂是在為自己作見證。一個人自己的見證是不夠的，因為普通人都會有所偏頗。法利賽人對耶穌的話投以懷疑的目光；事實上，他們根本不相信祂。
八14 主明白通常是需要有兩、三個見證人的；但對祂而言，祂自己的見證毫無虛假，因為祂是神。祂來自天上，也要回到天上。但他們不知道，他們認為主不過是與他們一類的人，也不相信祂是聖子，與父神同等。
八15 他們以外貌和人的標準判斷人，視耶穌為拿撒勒的木匠。他們從沒有好好想想祂與其他任何一個人都不一樣。
主耶穌說祂不判斷人。這可能是指祂不像法利賽人一樣，按世上的標準判斷人；或者是指祂來到世上的目的不是來審判人，乃是來拯救人。
八16 假若主要審判，祂的判斷將是公義和真實的。祂是神，所做的一切都與差祂來的父的旨意一致。主一而再，再而三地向法利賽人強調祂與父的合一，正因為這個而激起了他們心中的敵視。
八17 主承認摩西律法要求兩個見證人，祂所做的並沒有試圖要違背律法。如果他們堅持要兩個人的見證，也並不困難。
八18 首先，祂以自己無罪的生命和口中的話語為自己作見證。其次，父以天上的聲音和給予祂的能力，所行的神蹟為祂作見證。主耶穌又應驗了舊約關於彌賽亞的預言。但即使在這樣強有力的見證下，猶太領袖們還是不願相信。
八19 法利賽人的下一個問題帶著嘲笑的口吻，或許他們說話時還四處張望呢。他們說：「你的父在哪裏？」耶穌回答說，不認識祂的，也不認識父。他們當然不服，但卻是事實。假如他們接受了主，他們也會認識父。但除了藉主耶穌，無人能認識神。所以他們對耶穌的棄絕使他們不可能真正宣稱認識神，愛神。
八20 這場對話發生在聖殿的庫房，主再一次受到父的保護，沒有人能抓到祂或殺祂，祂的時候還沒到。這「時候」當然是指著，祂為世人的罪被釘十字架的時候。
八21 主再一次顯示了對未來的全然洞悉。祂對指責祂的人說祂將要離開——不僅指祂的死和被埋，而且指祂的復活和升天。猶太人還將繼續尋找彌賽亞，殊不知祂早已來過，卻被他們拒絕了。因為他們棄絕祂，他們將死在罪中，且永遠不能去到主所在的天上。這是一個嚴肅的事實！拒絕耶穌的人沒有希望進天堂，要死在罪中，離開神，離開基督，離開盼望是多麼可怕！
八22 猶太人不明白主的意思是要回到天上。祂說「去了」是什麼意思？祂難道要用自殺來逃避被謀害嗎？很奇怪他們竟有這樣的想法。如果祂要自殺，他們不也可以同樣以自殺的方式來跟從祂？這又是一個不信之人心思昏暗的例子。他們對救主的話如此麻木無知，委實令人震驚！
八23 主無疑是針對祂要自殺這愚蠢的想法。主說他們來自下頭，也就是說，他們對事物只有一個膚淺的看法，總不能越過時間、理性等眼見之物看待問題，他們沒有屬靈的智慧。而主耶穌恰恰相反，祂從上頭來，祂的思想、言語和行為都是屬天的。他們所做的充滿了世界的氣息，而祂的整個生命都顯出祂來自一個比這世界更聖潔的地方。
八24 主經常用重覆來表示強調，祂又一次警告他們將死在罪中。他們若繼續拒絕相信祂，就別無他路。除了主耶穌，沒有其它方法獲得罪的赦免，而死於罪之中的人將不能進天堂。這一節中沒有「祂」一字。經文是：「你們若不信我是，就必死在罪中。」這裏的「我是」是主又一次與神同等的宣稱。
八25 猶太人完全迷惑了。他們直截了當地問祂是誰，或許這是譏諷之語，似乎是在說：「你認為你是什麼人物？」或許他們也真是渴望聽聽祂是怎麼說的。祂的回答令人深思，祂說：「就是我起初告訴你們的。」從主地上事工的開頭，祂就告訴人祂是應許中的彌賽亞。猶太人聽過多次，卻心裏剛硬，充耳不聞。祂的回答也可以從另一個角度理解——主耶穌的的確確是像祂所宣講的一樣，祂沒有說一套做一套，祂就是祂所教導的化身，祂的生命與教導是一致的。
八26 這節經文意思不明，似乎是主對這些不信的猶太人還有許多未盡的判語。祂本可以暴露出他們心思中的詭詐和不良動機。但祂順服神，只講父讓祂講的話。因為父神是真的，祂值得信任，值得聽從。
八27 猶太人不理解祂的話，整個過程中，他們心思越來越昏昧。先前當主自稱為神的兒子時，他們還意識到祂在宣稱與父同等，現在卻不知道祂在說什麼了。
八28 耶穌再一次預言未來：他們將舉起人子。這是指著祂在十字架上的被釘。他們做了這事後，必知道祂是彌賽亞。他們將從地震、黑暗，最重要的是祂的死裏復活中得知這個真理。請仔細看主的話：「（然後）必知道我是基督。」但在原文中沒有「基督」一詞，主耶穌的話是「必知道我是」，這話真正的含義是「必知道我是神」。那時，他們將明白祂做的一切不是靠自己，或憑自己的權柄。祂來到世上不是無所依憑，祂所說的都是父教祂說的。
八29 主與父神的關係非常親密。這節中的話句句都是在宣稱與神同等，父的同在貫穿在祂整個地上的事工。祂從沒有獨自一人，祂從來所做的都蒙父喜悅。這些話只能出自一個無罪之人的口，沒有一個人間父母所生的孩子可以真正說出這句話——「我常做祂所喜悅的事。」我們做的事是為了叫自己和同伴朋友高興，只有主耶穌全心專注做討父神喜悅的事。
八30 說完這些話，許多人信了主。一些人的信是真實無偽的，另一些則只是口舌之信。
八31 主耶穌把「門徒」和「真門徒」作了比較。門徒是宣稱要學習神話語的人，而「真門徒」是遵守神話語的人。真信徒有這樣一個特點——他們常常遵守祂的話語，也就是遵守祂的教導，他們不離開祂。真正的信總是持久的。我們不是因為遵守祂的話而得救，乃是得救之後能遵守祂的話。
八32 這是對每一個真信徒的應許：他必曉得真理，真理必使他得自由。猶太人不曉得真理，他們處在無知、過犯、罪惡、律法和迷信的捆鎖之中。而真正認識主耶穌的人將脫離罪，行走在光中，受神的靈帶領。
八33 一些站在一旁的猶太人聽到主談到得自由的主題，立刻引起了他們的不悅。他們誇口他們是亞伯拉罕的後裔，從未做過什麼奴僕，這並不屬實。以色列人做過埃及、亞述、巴比倫、波斯、希臘，現今是羅馬人的奴僕，但比這更甚的是猶太人是罪和撒但的奴僕。這是主的意思所在。
八34 祂說作惡的就是罪的奴僕，這些猶太人裝作虔誠的模樣，心中卻在謀算殺人——即使是此刻，他們都在籌劃處死神的兒子。
八35 接著，耶穌比較了在家中奴僕和兒子地位的不同。奴僕無法確定他是否可以一直住下去，而兒子卻住得心安理得。「兒子」到底是指神的兒子，還是指所有因信耶穌基督而成為神兒女的人呢？兩種觀點都成立。主耶穌意在告訴這群猶太人他們不是兒子，是奴僕。
八36 這節中的兒子無疑是指基督自己，祂若使人得自由，人就真得自由了。當一個人從救主那裏得到永生時，他就從罪惡、律法、迷信和鬼魔手中得釋放而自由了。
八37 主承認就肉身而言，他們是亞伯拉罕的子孫，他們可以追溯根源至亞伯拉罕。但從屬靈的角度上，他們顯然不能算是亞伯拉罕的後代。他們不具有他的虔敬。他們伺機要殺害主耶穌，容不得祂話語進入到他們的生命中。他們反對祂的教導，不願聽從祂。
八38 耶穌所教導的是父所託付祂說的。祂和父不分彼此，以至祂的話就是父的話，在地上，主耶穌是父完美的體現。相反，猶太人所做的，卻是從他們的父親學來的。主的意思不是指他們肉身的父，而是指魔鬼。
八39 猶太人再次聲明和亞伯拉罕的血緣關係，並誇耀亞伯拉罕是他們的父。主耶穌指出他們沒有亞伯拉罕子孫的特點。孩子的相貌、言行是像父母的，但猶太人卻不像亞伯拉罕，他們的生命與亞伯拉罕的生命相反。他們雖是他肉身的子孫，卻在道德上與魔鬼相似。他們與亞伯拉罕的區別是明顯的。
八40 耶穌來到世上宣講真理，反而冒犯和絆倒了他們，他們竟然想要殺死祂。亞伯拉罕絕不會做這種事，他從來都站在真理和公義的一邊。
八41 誰是他們的父是明顯的，因為他們所行與他相似，他們的父是撒但。猶太人的話似乎是在控告主乃淫亂之子，聖經學者們認為「淫亂生的」指偶像崇拜。猶太人的意思是，他們從來沒有在靈裏有背叛，他們對神始終忠誠，神是他們唯一承認的父。
八42 主指出他們這話的虛妄。如果他們愛神，也必愛神所差來的祂。一面宣稱愛神，一面恨惡耶穌基督，是何等不可理喻之事。耶穌說祂是出於神——祂是永生神的愛子，子與父的這種關係從亙古存在。耶穌同時提醒猶太人，祂是從神而來，顯然祂是在陳述自己從起初就存在了。在出現在地上之前，祂早已在天上與父同在，但父差祂來世乃要成為救世之主，祂順從了。
八43 這節中的「道」和「話」有所不同。基督的「道」是指祂的教導，祂的「話」指那些用來表述真理的詞語。他們竟連主的話也聽不懂，當祂談到天糧時，他們想的是物質的糧；當祂談到水時，他們想到的是物質的水。他們為何不明白祂的話呢？因為他們不能容忍聽祂的教導。
八44 主現在直接而公開地告訴他們，魔鬼才是他們的父。這意思不是他們從鬼魔而生，像信徒從神而生那樣。這意思是，正如奧古斯丁（Augustine）所說，他們是因效法魔鬼而成為魔鬼之子，他們像他那樣生活。「你們父的私慾，你們偏要行。」這句話是他們所思所想的寫照。
魔鬼從起初就是殺人的，是他把死亡帶給了亞當和整個人類。牠不僅是殺人的，而且是說謊的，牠沒有站於真理之中，因為真理根本不在牠心中。說謊是牠的天性。謊言成為牠生命的一部份。牠是說謊的，是謊言之父。猶太人在這兩方面效法他。他們是兇手，因為他們謀劃要殺神的兒子；他們是撒謊的，因為他們說神是他們的父。他們裝作敬虔，屬靈，卻過著罪惡的生活。
八45 說謊之人好像不再有辨別真理的能力。主耶穌總是把真理告訴這些人，但他們不肯相信。這表明他們真正的本性是邪惡的。
八46 只有基督，無罪之神的兒子有權說這樣的話。世上沒有一個人能指出祂有任何的罪。祂完美無缺，祂口中所言盡是真理，但他們不相信祂。
八47 如果一個人真正愛神，他將聽從神的話。猶太人不願聽救主帶來的信息，從此顯示出他們不屬於神。
八48 猶太人又一次惡言相擊，因他們實在想不出更好的方法。稱呼祂「撒瑪利亞人」是對祂的侮辱，這話等於是說主不是純種猶太人。他們還責罵祂被鬼附著，意為祂是瘋了，癲狂了。在他們看來，只有頭腦不正常的人才會說出耶穌所說的話。
八49 請注意主心平氣和地回答祂敵人，祂的話不是出於被鬼所附之人的口，而是出於榮耀父之人的口。而正因為如此，猶太人羞辱祂，不是由於祂被鬼附著，而是因祂以天上父的心意為心意。
八50 他們本應知道祂從來沒有求過自己的榮耀，祂做的一切都只為著榮耀父。即使祂責備他們不榮耀祂，也不是在尋求自己的榮耀。主然後加了一句：「有一位（為我）求榮耀定是非的。」這指的當然是父神。父會榮耀愛子，並將審判所有不給祂這榮耀的人。
八51 我們再一次聽到主耶穌奇妙之言，這些話只有神自己有權說。話的開頭是我們熟悉的句子：「我實實在在地告訴你們」。主耶穌應許人若遵守祂的話必不見死。這不會指肉身滅亡，因為每一天都有信徒死去。這是靈裏的死亡。主說凡信祂的人永遠不死，永不受地獄的痛苦。
八52 猶太人越發相信祂瘋了。他們提醒祂，亞伯拉罕和眾先知都死了，而祂竟然敢說遵守祂命令的人不會死去。
八53 這些事豈不矛盾？他們意識到主宣稱祂大過亞伯拉罕和眾先知。亞伯拉罕從未使人脫離死亡，自己也未能幸免。眾先知也是一樣。這裏卻有一個人宣稱能救眾人脫離死亡，祂一定認為自己比先祖偉大。
八54 猶太人認為耶穌是在吸引眾人的注意。主說這不是事實，是父在榮耀祂，是那位他們自稱愛慕與事奉的神在榮耀祂。
八55 猶太人自稱神是他們的父，但實際上他們不認識祂。而他們現在所面對的耶穌是認識父的，並與父同等。他們希望耶穌否認與父同等，但祂若那樣做了，豈不成了說謊之人？祂認識父，也聽從祂。
八56 既然猶太人堅持要談論亞伯拉罕，主就提醒他們亞伯拉罕素常盼望彌賽亞的來臨，而他憑著信心已經看見了，且歡喜快樂。祂正是亞伯拉罕所盼望的。亞伯拉罕的信心安息於基督的來臨，所以主宣稱自己是舊約所有關於彌賽亞預言的實現。
八57 猶太人又不明白屬靈的真理了。「主說：『亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子……』但他們的回答聽起來好像剛才主說的是祂見過亞伯拉罕。」這裏有個重大的分別，主宣稱自己的位分大過亞伯拉罕。祂是亞伯拉罕思想和盼望著的那一位，他憑信心盼望著基督的日子。猶太人無法理解的是，耶穌還沒有五十歲（事實上祂那時只有三十三歲），祂怎麼可能見過亞伯拉罕呢？
八58 這節中主再次宣告自己是神，祂沒有說：「亞伯拉罕之前的時候，我就存在。」那只能說明祂在亞伯拉罕之前存在。主用的是神的名號：我是，我一直存在，自有永有。主從起初一直與父同在。從沒有一個祂被造或消亡的時間。所以祂說：「還沒有亞伯拉罕，我就是。」
八59 邪惡的猶太人立刻想打死祂，但祂卻奇蹟般地走出人群。猶太人完全明白了耶穌此話的含義，「還沒有亞伯拉罕，我就是」，祂是在自稱為耶和華。因為這個原因，他們要殺祂。對他們而言，這是褻瀆。他們不肯接受彌賽亞就在他們之中的這個事實，他們不願讓祂統治他們。
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