第 七 課 好牧人(9：1-10：42)
九1 這事大概發生在耶穌將要離開聖殿的時候，或是在第八章所述事件一段時間之後。我們得知這人生來就是瞎子。可見其境況之絕望。他眼睛的復明是多大的奇蹟。
九2 門徒問了一個十分奇怪的問題。他們想知道這人的眼睛，是由於自己的罪造成的，還是由父母的罪造成的。他自己的罪怎麼會導致眼瞎呢？因為他一生下來就瞎了。難道他們有點相信靈魂轉世？或者他生來眼瞎是因為神預知他生後會犯罪？顯然他們認為這人的眼瞎和他的家族的罪有直接聯繫。但事實不一定如此。當然，所有的疾病，痛苦和死亡都是因為罪而進入世界，但不是每一個人遭受的每一樣痛苦，都是由於他自己所犯的罪造成的。
九3 耶穌告訴門徒，這眼瞎不是他自己或是他父母的罪造成的。神允許這人生來眼瞎是要彰顯神的大能。在他出生以前，主就知道將使他的眼睛復明。
九4 祂也知道在被釘之前，祂只有三年公開事奉的時間，每一分每一秒都要花在神工作上。這兒有一個人天生瞎眼，主耶穌必須行神蹟醫治他，即使那天是安息日。祂的時間不多了，祂將很快便要離去，不能親手施行這個神蹟。這對我們也是鄭重提醒：生命短暫，黑夜將至，我們在世上的事奉將永遠結束，我們當在尚有的時間裏歡欣事奉主。
九5 當耶穌作為人在世上時，祂以其特殊的方式成為這世上直接的光。祂施行神蹟，教導人們，這世界之光就照亮在他們眼前。今天，耶穌仍然是世界的光，祂應許任何人到祂這裏來的，必不再行在黑暗裏。不過在這一節中，主特別指的是祂在地上的公開事工。
九6 經文沒有解釋耶穌為什麼把唾沫和泥和在一起塗抹在那人的眼睛上。有人說那人沒有眼珠，主就造了它們；也有人說主有意用了人所不屑一顧的方法，祂用的是弱小而不起眼的事物來完成祂的目標。今天，主令到靈裏的瞎眼得以看見，所用的不就是用塵土所造的我們嗎？
九7 主通過叫那人去西羅亞池洗眼睛，讓他的信心發揮效應。他當然知道池子在哪兒，所以能照著主的話去做。聖經告訴我們：「西羅亞」就是「奉差遣」之意。或許這與彌賽亞有關，祂就是那「奉差遣之人」，施行這個神蹟的人，就是蒙父差遣來到世上的那一位。那瞎眼的人去到池子那裏洗，眼睛就立刻明亮了。他從未睜開過眼睛啊！奇蹟是瞬間發生的，那人立刻可以看見了。對他來說，睜開眼睛第一次看見他所居住的世界是多大的驚喜！
九8 那人的鄰居們詫異萬分，他們幾乎不相信這是乞討要飯的那個人（得救的人也是如此，我們的鄰居該看見我們身上的變化）。
九9 有人堅持說是他，另一些不肯定，只承認這人像那要飯的。最後他自己澄清事實，他就是從前那個生來眼瞎的人。
九10 每當耶穌行一個神蹟，總要引來種種的問題。通常，這些問題給了信徒一個機會來見證主。人們問他這事是怎麼發生的。
九11 他的見證簡單，卻令人信服。他複述了被醫治的過程，把功勞歸給了行神蹟的那個人。這時，這人並沒有意識到主耶穌是誰，他只是說「有一個名叫耶穌的人」。但後來，他漸漸明白耶穌是誰。
九12 問問題的人馬上想知道耶穌在哪兒。當我們為主耶穌基督作見證時，我們也播下了人願望了解主的種子。
九13 一些猶太人可能對這個神蹟激動不已。他們異常興奮地把這個被醫治的人帶到法利賽人那裏。他們可能並沒有察覺到，這群領袖對所發生的事有多麼憎惡。
九14 耶穌是在安息日行的神蹟。這些苛刻的法利賽人不能明白，神永遠不會在安息日阻止一個憐憫或善意的行為。
九15 現在，這人又有了一個為了耶穌作見證的機會。法利賽人問他是怎麼復明的，他再次講述的整個過程。這次他沒有提到耶穌的名字，大概不是因為出於懼怕，而是他認為如今大家都知道了是誰行了這件奇事。那時的耶穌在耶路撒冷已家喻戶曉了。
九16 關於耶穌是誰又起了紛爭。一些法利賽人宣稱，此人不守安息日，絕不是個敬虔的人。另一些則辯解說，一個罪人不能行這麼大的神蹟。耶穌經常造成人們的不合，人必須選擇贊成或反對祂。
九17 法利賽人訊問先前眼瞎的那人他認為耶穌是誰。那時他不知道耶穌是神，但他的信心已使他相信耶穌是位先知。他相信賦予他眼睛光明的人是神所差遣的，祂帶著神的信息。
九18 許多猶太人，可能是法利賽人，仍不願相信發生了神蹟。於是他們叫來了瞎子的父母。
九19 有誰比父母更清楚他是否生來眼瞎呢？他們的話是決定性的。法得賽人於是問他們這人是不是他們的兒子，他是怎樣恢復視力的。
九20 父母的回答是肯定的，這是他們的孩子。多年來，他的眼瞎一直使他們的心痛不己。
九21 說完這話他們還不願走。他們自稱不知道是誰使他復明，怎樣復明的。他們把法利賽人的注意力再次引回到他們兒子身上：他自己可以說清楚。
九22 他們聽說有誰一旦承認耶穌是彌賽亞，就要被趕出會堂。逐出會堂對猶太人而言是一件很嚴重的事，他們不願冒這個險。他們會失去謀生之道，失去民族宗教信仰的所有權益。
九23 由於懼怕這些猶太官長們，這父母把見證的責任推到兒子身上。
九24 「你該將榮耀歸給神」可能有兩層含義。首先，它可能是一種誓言，或許法利賽人的意思是：「請你說實話。我們知道這人是個罪人。」也可能法利賽人是要求把行神蹟的榮耀歸給神而不是耶穌，因為他們認為祂是個罪人。
九25 法利賽人總是碰壁。每一次他們想讓耶穌名譽掃地時，反而使祂得的榮耀更多。這人的見證十分美好。他不太了解耶穌，但他卻知道自己從前是瞎眼的，而現在卻能看見了！這是無人能否認的事實。這也是得救之人的情形。世人可以懷疑，譏諷或嘲笑，但當我們說我們曾經失喪，而靠著神的恩典已經得救時，無人能否認我們的見證。
九26-27 法利賽人舊話重提，讓他重複整個過程。這先前眼瞎的人生氣了，他提醒他們，他已經陳述過事實了，只是他們不信，何苦再說一遍。難道他們想成為耶穌的門徒嗎？顯然，語氣是譏諷的。他很清楚他們仇恨耶穌，絕不會想跟從祂。
九28 有句老話「無所控告時，就責罵原告人」，正應了這節所發生的事。法利賽人無法否認這人的見證，所以就辱罵他。他們罵他是耶穌的門徒，好像這是世界上最羞恥的事。然而他們自稱是摩西的門徒，好像這是世上最光榮的事。
九29 法利賽人說神曾親自對摩西說話。對耶穌他們則十分輕蔑。他們若真相信摩西，早就接受主耶穌了。況且摩西也從未使人復明。有一位比摩西更大的現在在他們中間，他們卻不知道。
九30 先前眼瞎之人的話越發尖刻了，這是法利賽人沒料到的，他說：「你們是以色列人的官，猶太人的教師，如今你們中間有人用大能使瞎眼的得看見，你們竟然不知道祂從哪裏來，這是多大的羞恥！」
九31 現在他越發勇敢了。他的信心在增長，他提醒這群人，眾所周知神不聽罪人的禱告，也不會藉著他們行神蹟。
九32 神不會贊同邪惡之人，更不會賦予他們能力行神蹟。敬奉神的人則為神喜悅和讚許。這人意識到他是人類第一個生來眼瞎又重見光明的人，他不明白為什麼法利賽人眼見了這神蹟，卻要認為行神蹟的人有罪。
九33 如果主耶穌不是從神來的，祂絕不可能憑自己的力量行這個神蹟。
九34 法利賽人又開始謾罵。他們話中帶刺，暗諷這個人的瞎眼乃罪所致。他有什麼權利來教訓他們？事實是他完全有權利這樣做。正如瑞樂（Ryle）所說：「比起那些有位份，受教育的人，聖靈的教導更能運行在低微卑下的人身上。」我們讀到「他們把他趕出去了。」這指的或許不僅是他被逐出聖殿，他可能是被趕出會堂，不許參與宗教性的活動。然而趕逐他的理由何在？一個生來眼瞎的人在安息日重見光明，由於他不願誹謗那位行神蹟的人，他被驅逐了。
九35 耶穌找到了這人。祂事實上是在說：「如果他們不要你，我要！」為著耶穌的緣故被逐，你將一無所失，得到的將是主的歡迎和祂的同行。請看主是怎樣帶領那個瞎子相信祂是神的兒子的。祂僅僅問了一個問題：「你信神的兒子嗎？」
九36 雖然他肉眼看見了，他仍需要屬靈的看見。他問主誰是神的兒子，叫他可以相信呢？他雖用了「主」一詞，但僅是「先生」之意。
九37 主耶穌現在告訴他，祂就是神的兒子。讓他重見光明的不是一個普通人，在他生命中行不可能之事的不是一個平凡人，祂是神的兒子，是他親眼所見，現在又與他說話的這一位。
九38 聽了這話，他欣然相信了主，並跪下拜祂。現在，他不僅身體被醫治，靈魂也得救了。這真是終生難忘的一天！他的肉眼和靈眼都開了。請注意這人在得知耶穌為神子之前，他並沒有拜祂。作為一個聰明有頭腦的猶太人，他不會去拜一個人。但一旦知道醫治他的人是神時，他就拜祂——不是因為主做了什麼，而是因為祂是神。
九39 乍看之下，39節似乎與三17相矛盾，「因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪……」，但事實上兩者不衝突。基督降世的目的不是定罪，乃是拯救；然而對於不接受祂的人而言，審判是難免的。傳講福音會產生兩種後果，那承認瞎眼的必得看見；而那堅持不必耶穌就能看見的人，卻註定會永遠瞎眼。
九40 一些法利賽人意識到耶穌指的是他們及他們的眼見，他們大聲質問耶穌是否暗指他們是瞎子：「難道我們也眼瞎了嗎？」
九41 主的回答可以這樣理解：「如果你們承認自己是瞎眼的，有罪的，是需要救主的，你的罪將被赦免，你就得著拯救。但是你們自稱公義無罪，無需拯救。所以你們的罪得不到赦免。」當耶穌說：「你們……沒有罪了」，祂的意思不是他們將完全無罪，而是相對而言，他們無罪了。如果他們承認自己無知而不認識彌賽亞，那他們的罪比起自稱能看見卻認不出祂是神兒子的罪來說，就算不得什麼了。
十1 法利賽人理所當然視自己為以色列民的牧羊人，主耶穌是專門針對他們而言。祂將要說的話非常莊嚴，並在這句話中表明出來：「我實實在在地告訴你們。」
羊圈乃是夜晚圈羊休息的地方，四周是柵欄，只有一個出入口有門。羊圈即指猶太民族。許多猶太人自稱是屬靈領袖和嚮導，他們自命為民族的救主。這些人不是從門進來的，舊約所描繪的彌賽亞不是像他們這樣來的，他們以其它的方式爬進羊圈，他們以自己的方法向人推薦自己。這些人不是真牧人，是賊，是強盜。賊拿走不屬於自己的東西，強盜則用暴力手段奪取非他之物。法利賽人就是賊和強盜，他們想統治猶太人，所以竭盡所能阻止民眾接受真正的彌賽亞。他們逼迫跟從耶穌的人，最後連耶穌也殺了。
十2 第二節指的是主自己。祂來到了以色列家這失喪的群羊之中，祂是真牧人。祂從門而入，也就是祂的來臨完全應驗了舊約對彌賽亞的預言。祂沒有自立為救主，而是順服父的旨意。祂符合了所有的條件。
十3 這一節中「看門人」的意思有不少爭議。一些人認為是預言基督降臨的舊約先知，另一些認為是施浸約翰，因為他是那真牧人的先驅者，還有人認為是指聖靈，祂使主能進入人心和他生命之中。
羊聽見牧人的聲音。他們認出那是真牧人的聲音。羊群聽得出牧羊人的聲音，猶太人中認出彌賽亞的人也是如此。整本福音書，主都在呼喚祂羊羔的名字。第一章裏祂呼喚了幾個門徒，他們都聽見並回應了祂。第九章裏祂呼喚了那個瞎子。主耶穌仍在呼喚那些願意接受祂作救主的人，這呼喚是祂親自作的，是面對個人的。
「把羊領出來」，可能指主把聽到祂聲音的羊領出羊圈，不再被關在裏面。律法之下沒有自由，主把祂的羊群帶進祂恩典下的自由裏。前一章中，猶太人把那人趕出了會堂，他們這樣做卻無意中幫助成就了主的工作。
十4 當真牧人領出羊群時，祂不是驅趕，而是帶領。祂不會讓他們去祂沒有去過的地方，祂永遠在羊群的前面，是他們的救主，他們的帶領者，他們的榜樣。那些真正的羊跟著祂，不是因為效法祂的榜樣，是藉著重生而成為羊群。而一旦他們得救了，就會渴望隨處跟從祂。
十5 使羊群認出牧人聲音的這種本能也使他們遠離陌生人。陌生人是指那些只想著從羊身上獲取私人利益的法利賽人和猶太官長，那瞎子的遭遇正說明瞭這點。他聽出了主耶穌的聲音，並知道法利賽人是陌生人。所以，他拒絕聽他們的話，即使這意味著被逐出會堂。
十6 這一節清楚指出主所說的這些話是針對法利賽人的，但他們聽不懂——不明白為什麼自己不是那真正的羊。如果他們是的話，早就聽出祂的聲音並跟從祂了。
十7 這裏主用了一個新的比喻，祂不再講羊圈的門，而稱自己為羊的門。這不再是一個進入以色列家羊圈的問題。被選的羊——以色列人已離棄猶太主義，進入基督裏面了，祂是那門。
十8 在基督以前來的雖然自稱有權有位，但被選之羊並不聽從他們。因為他們知道自己不屬於這些人。
十9 這節經文要說簡單，連主日學的孩子們都懂；說難，連最博學的學者也探究不完其中的奧秘。基督講的不是一種教義或一個教會組織，而是一個人，那人是主耶穌基督。「凡從我進來的」。救恩只有從基督而來，不是從洗禮來，也不是從聖餐來。我們是靠著基督，靠著祂所賜的力量得著救恩。這邀請是向每一個人發出的。基督是猶太人，也是外邦人的救主。但要得到救恩，人就要進來，憑著信心，接受基督。這是個人的回應，沒有它就沒有救恩。凡進來的人就從刑罰、捆綁和罪中得到拯救。得著拯救的，他們可以自由出入。也就是他們藉著信來到神面前敬拜祂，然後去到世界中見證主。這是一幅得以完全自由事奉神的圖畫。凡進來的必找到草場。基督不僅是救主，釋放我們得自由，祂也是供養我們的神。祂的羊群必在神的話語中找到青草地。
十10 盜賊的目的是偷竊，殺害和毀壞。他來是為了滿足自己的慾望，甚至會殺死羊羔。但主走進我們的心房沒有任何自私的動機。祂來為了要給予，為了讓人「得著生命，並且得的更豐盛」。我們接受祂的那一刻就擁有了生命。而得救之後，越順服神的靈，就越多越豐盛地享受這生命所賜給我們的喜樂。我們不僅得著了生命，而且得的更豐盛。
十11 當主宣稱自己與神同等時，祂常用表示祂神性的稱呼之一「我是」。這裏祂稱自己是為羊捨命的好牧人。按照常理，是羊為著主人的利益而被殺，而主耶穌卻為羊群捨命。
「犧牲成定局，鮮血必流淌；
悲憫憐慈心，領牧人前往。
站在敵我間，罪孽祂擔當；
願代嘗死味，帶來樂與安。」
十12 雇工作事是要有所報償的。法利賽人就是雇工，他們對於人民的興趣是基於所「收到的銀錢」。羊不是屬於雇工的，一旦危險臨到，他便會棄羊群於不顧，不顧其生死而一走了之。
十13 我們所做的正反應我們的本性。雇工就是雇工，他不愛羊群，所以他只考慮自己的好處而不關心羊的利益。今天的教會裏也有許多雇工——那些把事奉當成一種舒適的職業，對神的羊群沒有真愛的人。
十14 主再一次稱自己是好牧人。「好」包含有「公正、溫和、有價值、上好和優秀的」等意思。主具備所有這一切。然後祂談到自己和羊群之間親密的關係：祂認識他們，他們也認識祂。這是一個非常奇妙的真理。
十15 「我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣。」這是一個令人感人肺腑的真理！主把自己和羊群的關係比作自己和父的關係。父子那樣的合一，交流和親密也存在於牧人與羊群之間。祂說：「並且我為羊捨命」。我們又一次聽到主耶穌預言祂為罪人在十字架上的代死。
十16 這節是整章的鑰節。主說的「另外的羊」是指外邦人。祂來是特別為著以色列羊群的，但同時祂也眷念外邦人的救恩。
外邦羊群不在以色列羊圈中，但主的那顆心卻同樣憐憫他們。在那神聖之愛的驅動下，祂要帶他們歸回自己。祂知道他們比猶太人更願意聽祂的聲音。經文的後半部說：「（他們）要合成一群，歸一個牧人。」猶太的羊圈要變成基督的羊群。這節經文讓我們看到一個事實，就是猶太人和外邦人將要在基督裏合一，他們以前的差別將不復存在。
十17 在17和18兩節中，主解釋了祂怎樣把猶太人和外邦人帶來歸回自己。祂將受死，且要復活。祂談到將要捨去性命，但藉著自己的權柄還要再取回來。只有因為祂是神的緣故，祂才能這樣做。父愛子，因為祂甘心為著失喪羊群的歸回而捨去性命。
十18 沒有人能把生命從祂身上奪走。祂是神，祂遠遠大過那些要謀害祂的人，他們不是祂手中所造的嗎？祂有能力自己捨了性命，也必有能力將它取回。但難道不是人殺了主耶穌嗎？是的，這在使徒行傳第二章23節和帖撒羅尼迦前書二章15節清楚地說明了。但主耶穌容許他們這樣做，這正說明是祂自己捨了生命，而且，祂「將靈魂交付於神」（約十九30）表明祂自己的決心和願望。祂說：「這是我從父所受的命令。」是父吩咐子捨去性命，並讓祂從死裏復活。祂的受死和復活是父神旨意中非常重要的一部份。
十19 主又一次引起了猶太人的分爭。基督來到世上，來到人家中，進到人心裏，帶來的是刀兵，而不是太平。只有當人接受祂為主和救主後，他們才會體會到神的平安。
十20 主耶穌是唯一完美的人，祂從來沒有說錯一句話，做錯一件事。然而人的墮落竟使他們把這口出恩言並滿有智慧的主，當作鬼魔附體，精神失常，並認為不應予以理睬。
十21 不過，也有人不這樣想。他們辨別得出主耶穌的言語行為不是出於魔鬼，乃是良善之舉。耶穌以所行之事證明自己是基督（十22-39）。
十22 敘述告一段落，主耶穌不再向法利賽人說話，而是面向所有的猶太人了。我們不知道21節與22節所述之事相隔多久；恰巧，這是聖經裏唯一提修殿節的地方。一般認為這節期是在安提阿古．伊比凡尼斯（Antiochus Epiphanes）玷污聖殿之後（B. C. 165），又重見光明，而由猶大•馬加比（Judas Maccabeus）設立的。這是一年一次的節期，是猶太人所設立，不是耶和華神立的。冬天到了——是外在的季節，也是屬靈的寒冬。
十23 主耶穌的公開事奉將要結束，祂將要以十字架上的死證明祂對父完全的奉獻。這裏提到的所羅門廊與希律建的聖殿相連，是個有頂的廊。當主走到那裏時，有寬暢的空間可以使猶太人圍在祂身邊。
十24 他們問祂：「你叫我們猶疑不定要到幾時呢？你若是基督，就明明地告訴我們。」
十25 耶穌再次提到祂的話和祂所行的事。祂常告訴他們祂就是彌賽亞，祂行出的神蹟也證實祂的話是真的。祂也再次聲明那些神蹟是出於父的權柄，也是為了榮耀父。耶穌所作的，證明祂確是父所差派來的。
十26 而他們的不信可以證明他們不是主的羊。分別出來跟從主的羊，是會願意相信祂的。
十27 接下來的幾節經文明白確切地告訴我們，真正屬主的羊永不會滅亡。對於信徒來說，這是一個多榮耀的事實，我們是安全無畏的。基督的羊群認識祂的聲音。基督的福音就是祂的聲音，他們聽見了，並以相信祂為回應。從此之後，他們將天天聽到主的聲音並順從祂的話。主耶穌知道祂的羊，了解每一隻羊，祂從不會忽略任何一隻羊。在主的裏面，沒有人會因祂粗心失察而失喪。基督的羊跟隨祂，認識真牧人而跟隨祂的腳蹤。
十28 基督把永生賜給祂的羊，那是永遠的生命，不以任何行為為條件，是永恒而不滅的。永生也指生命的質量，那是主耶穌的生命——一個不僅在地上能享受神之所賜，而且配得上在天上居住的生命。請仔細看這句話：「他們永不滅亡」。如果有一隻基督的羊滅亡了，就等於主食言，這是不可能的。耶穌基督是神，祂不會失敗。祂應許祂所揀選的羊永不會在地獄裏度過永恒。
這意味著一個得救之人可以隨心所欲的生活嗎？他可以在得救之後仍然沉溺於罪的享樂中嗎？不！事實上，這些事不再吸引他，他想跟從牧人。我們不是為了要作基督徒或為了要得到救恩而過基督徒的生活。我們乃是因為是基督徒而過基督徒的生活。我們渴望生命聖潔，不是出於懼怕失去救恩，而是出於對為我們死的主的感恩。永生的保證不是要鼓勵放任的生活，而是要以它作為過聖潔生活強有力的動力。
無人能從基督的手中奪走信徒。祂的手是全能的手，它創造了天地萬物，並至今托住萬有。有什麼力量能從祂的手中搶走羊群呢？
十29 他們不僅在基督的手中，也在父的手中，這是雙重保險。父大過萬有，誰也不能從父手裏把他們奪去。
十30 主進而宣稱與神同等：「我與父原為一」。這可能是指基督與父在能力上相同，因耶穌談的是保護羊群的能力，祂便解釋說明祂的能力與父的能力相等。當然，在其它神性上，基督都與神同等；耶穌基督在最完全的意義上而言就是神，並且在所有的方面與父同等。
十31 猶太人完全明白耶穌話裏的含義：祂在自稱為神。於是他們拿石頭要打死祂。
十32 他們還沒來得及扔出石頭時，主問他們：在祂從父顯出的許多神蹟善事中，是哪一件激怒了他們，以至想要殺祂呢？猶太人否認殺祂是因為祂所行的神蹟。
十33 他們要用石頭打祂是因祂口出褻瀆之語，竟宣稱與父同等。他們拒絕承認祂不僅是人，而且是按祂自己的宣稱，祂是神。這是他們無法容忍的。
十34 耶穌引用詩篇八十二篇6節中的話，祂把它稱為律法的一部份。換句話說，這經文是從舊約中引用的，而猶太人承認那是神啟示的話語。整節經文是：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」這詩是寫給以色列民的審判官的。他們被稱為「諸神」不是因為他們自身神聖，而是因為他們是在地球上代表神審判民眾。希伯來語中「諸神」和「審判官」是一個詞，也可譯為「大能者」（從詩篇的其它經節中可以清楚看出他們是人不是神，因為他們審判不秉公義，顯出偏私之心，顛倒是非）。
十35 主用詩篇裏的這節經文來說明神把領受祂話的人稱為「諸神」，換句話說，他們是神的發言人。耶和華通過他們向以色列民說話。「他們顯示神的權柄和公義，是神所分別為聖的大能者。」主說：「經上的話是不能廢的。」表明祂全然相信舊約是啟示之書。對祂而言，經書是無誤的，不可否認的，也是必須應驗的。事實上，經文的每一個字都是神直接的默示，不僅僅是神意思的傳達。主整個的論據都建立在「諸神」這個詞上。
十36 主的論述從低層走向高層。舊約中那些不公正的審判官尚且被稱為「神」，祂名正言順稱為神的兒子又有什麼不對？那些審判官是曾經承受神之道的人，而祂昨日、今日、直到永遠都是神的道；他們曾經被稱作「諸神」，而祂昨日、今日、直到永遠是神。他們永不可能被稱作是父分別為成聖差派到世上的，他們與墮落之亞當的後裔同出一類；耶穌卻是父從起初就揀選成為世界的救主的，祂的出處是天上，是與父同住的天上。所以，耶穌完全有權宣稱與神同等，是神的兒子，與父相同，祂並沒有褻瀆神。猶太人自己都稱那作為神的發言人和審判官的不義之人為神，這位真正是神的主耶穌難道沒有權利稱為神嗎？
十37 救主再一次提到祂所行的神蹟，那是祂神聖事工的證據。不過，主用了「我父的事」一詞。奇蹟本身不能作為神性的證明，聖經多處記載邪靈也有能力行奇蹟。但主的神蹟是父的工作，那些神蹟是祂彌賽亞身份的雙重證明，是舊約預言彌賽亞將要行的神蹟，也是充滿憐憫慈愛恩及萬人的神蹟。這不是一個邪惡的人所能做的事。
十38 瑞爾（Ryle）將這節釋譯如下：「如果我行了父的事，你們縱然可能不信我的話，不信我作的事，可能反對我言語的見證，但相信了這些事，你們就知道並相信我與父是合一的，祂在我裏面，我在祂裏面。而我稱為父的兒子並沒有褻瀆神。」
十39 猶太人聽出主不但沒有否認祂以前的宣告，反而語氣更加堅定，於是他們又想捉拿祂，但祂再一次逃走了。雖然距祂甘願被捉拿之時已經不遠了，但現在祂的時候還沒有到。
十40 耶穌來到了約但河外——祂開始公開事奉的地方。三年的事奉時間要結束了，祂奇妙的話語，祂大能的神蹟將不再被聽聞。祂的開始之地也是祂的結束之處，是在猶太主義的範圍之外——約但河外，一個被遺棄而孤獨的地方。
十41 有許多人來見祂，他們或許是虔誠的信徒。他們願意與祂同甘共苦，願意與被以色列人拋棄的祂站在一起。這些人對施浸約翰作了榮耀的稱讚，約翰的事工沒有波瀾壯闊，群情激湧的場面，但他的見證卻是真的。他指著耶穌所說的每一件事都在救主的事工中實現證實了。每一個基督徒都應當從中受到鼓勵。我們或許不能行什麼奇蹟或博得眾人的關注，但至少我們要為我們的主，為基督耶穌作真實的見證。在神的眼中，這是無價的。
十42 令人欣慰的是，雖然主被以色列人遺棄，祂還是找到了一些謙卑而樂意接納祂的心靈。「在那裏，信他的人就多了。」這些人想必老少男女都有。總有這樣一群人甘願與主同在一處，雖然遭受世界的拋棄，仇恨和譏笑，但卻享受了與聖子同行的甜蜜。
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