第 九 課 在樓上之屋中(13：1-14：31)
我們現在到一個插敘中。在此之前，主把自己顯示給以色列人，有七個神蹟或啟示記載下來；每一次都是一個罪人信靠基督的過程。這些神蹟是：
1. 變水為酒（二1-11）。這是一幅與屬靈喜樂無緣的罪人被基督大能改變的圖畫。
2. 醫治大臣的兒子（四46-54）。這是一幅在疾病中的病人需要醫治的屬靈圖畫。
3. 在畢士大池邊醫治癱子（五章）。一個軟弱無助的罪人對自己所處的景況無能為力。主耶穌醫治了他。
4. 給五千人吃飽（六章）。一群沒有食物，飢餓的罪人，主耶穌給他們供給了靈糧，使他們不再飢餓。
5. 平靜加利利海（六16-21）。罪人處在危險之地，主耶穌把他們從風暴中拯救出來。
6. 醫好生來瞎眼的（九章）。這表明除非得基督的能力摸著，否則人的靈眼是瞎的。人看不見自己的罪，也看不見基督的榮美，除非有聖靈的光照。
7. 拉撒路復活（十一章）。人死在過犯、罪惡之中，並需要上頭來的生命。
所有這些神蹟都證明耶穌是基督，是神的兒子。
十三章一開始，耶穌不再走在仇視祂的猶太人中，祂和門徒們退到耶路撒冷的一間樓房裏，在祂受審判和被釘十架前和他們做最後的團聚。13-17章是整本新約中最為人所愛的經文之一。
十三1 被釘前的頭一日到了，主知道祂受死復活回到天上的日子到了。祂愛屬祂的人，那些真正相信祂的人，並要愛他們到底，愛他們到永世。祂的愛是無限的。正如祂將要證明的一樣。
十三2 聖經沒有告訴我們這裏指的晚飯是什麼——是逾越節最後的晚餐呢，還是平常的一頓飯。晚飯時，魔鬼把賣耶穌的意思放在猶大的心中，猶大早已有謀害主的意圖，但他實施計劃的日子還未到。
十三3-4 耶穌知道祂自己的使命，祂知道父已把這工作交託在祂手中。祂知道祂從神而來，並要回到神那裏。祂明白自己是誰，明白自己的使命和目的。於是祂彎腰為門徒洗腳。吃完飯，祂脫去長袍，拿一條毛巾束腰，成為僕人來服侍他們。離開天上榮華的主變成了一個僕人，來服侍祂所創造的人。
十三5 在東方，人們穿的是簡陋的草鞋，需要經常洗腳，主人讓奴僕為客人洗腳是通常的禮節。在這裏，我們在天上的主變成了奴僕來做這個卑微的服侍。「耶穌在一個背叛祂的人腳前——這是一幅怎樣的圖畫！給我們多大的功課！」
十三6 彼得震驚了，他認為像主這樣偉大的人不應屈就服侍他這樣不配的人。
十三7 耶穌教導彼得祂所做的事的屬靈深意：洗腳就是靈裏的洗淨。彼得只知道主在做一個工作，沒有意識到其中的屬靈含義。不過，他很快就會知道，因為主作了解釋，並且彼得在經歷否認主之後更加明白。
十三8 彼得是一個性格十分極端的人，他發誓主永不可洗他的腳。主回答彼得說：「我若不洗你，你就與我無份。」洗腳的含義就在於此。基督徒生活在這世界上，耳濡目染的都是污穢骯髒之事，他需要常常被清洗。
這潔淨的過程是藉著神話語的水。我們閱讀查考聖經，我們聽人宣講它，我們彼此討論神的話語，這樣它就潔淨我們。如果我們忽視聖經，世界的影響將留在我們身上，腐蝕我們，並使我們對罪麻木。耶穌對彼得說「你就與我無份」是指和主的團契，只有通過神的道洗淨才能通暢無阻。
十三9 彼得又跳到另一個極端。一分鐘前，他說「永不」，現在他又說「連我的手和頭也要洗」。
十三10 主耶穌回答時用了兩個詞來形容「洗」，祂的話是這樣的：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。」洗澡和洗腳是不一樣的，洗澡是我們在得救時所得到的潔淨，基督的寶血洗淨人的罪的刑罰，只有一次。洗腳是指從罪的污染中潔淨，這種潔淨是藉著神的道，是持續的過程。洗澡只有一次，洗腳是多次的。主又接著說：「你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。」門徒們都受了重生的洗，除了猶大之外。
十三11 主是全知的，祂知道猶大將背叛祂，所以主說，有一個人從未受過得救的洗。
十三12 基督為所有的門徒洗了腳。祂穿上外袍，然後坐下，向門徒們解釋祂所做這一切事的屬靈含義。祂問了一個問題。救主的問題總是讓人饒有興趣地思考，這是祂常用的教導人的方法之一。
十三13 門徒們承認耶穌為他們的主和夫子，他們是對的。
十三14 如果主作為夫子尚且洗門徒的腳，他們又有何理由不彼此洗腳呢？主的意思僅僅是他們應當用水洗彼此的腳嗎？主是設立教會的一種規例嗎？不，這裏的意義是屬靈的。他們應當藉著神的道彼此相交，彼此接近。如果一個人看見他的弟兄變得冷淡和世俗化了，他應該以愛心用神的話勸導他。
十三15 主給了他們一個示範，一個他們當怎樣在靈裏互相幫助的榜樣。
十三16 如果驕傲和仇恨阻止了我們降卑服侍我們的弟兄，我們當想起我們不比主大，祂降卑自己來服侍那些不配和不知感恩的人，雖然祂知道他們中的一個將出賣祂。你會謙卑地幫助一個你知道會因為錢而出賣你的人嗎？一個蒙差遣的人，不應認為自己能比差遣他的那一位更為高貴。
十三17 光是知道謙卑、無私和服侍，只是一方面。真正的價值和祝福在於行動。
十三18 主剛才的教導不適用於猶大。主差遣門徒去世界傳福音，但猶大不在其中。耶穌知道，聖經上關於祂被出賣的預言必須被應驗。比如詩四十一9的預言：猶大和主同吃同住三年，祂卻「用腳踢我」——暗示他對主的出賣。在詩篇四十一篇中，叛徒被描繪為「我知己的朋友」。
十三19 主預先把此事告訴門徒，是要當日後此事發生時，他們可以認識到祂的神性。19節中的「基督」兩字是應當被省略的：「你們可以相信我是」。因為新約中的耶穌就是舊約中的耶和華。預言的應驗是基督神性的偉大證明之一，也是聖經是神啟示之書的證明之一。
十三20 主曉得猶大的背叛，會導致門徒跌倒和疑惑，於是祂加了一句鼓勵的話。他們當知道他們接受的是一項神聖的差遣。主與他們緊緊相連，接納門徒的就是接納主，而接納基督的就是接納父了。
十三21 知道有一個門徒要出賣祂，主的心裏異常難過。耶穌好像在給背叛者一個最後的機會來放棄他的計劃。主沒有點名道姓指出誰要出賣祂，只透露祂知道十二門徒當中有一個要出賣祂，但猶大絲毫不為所動。
十三22 門徒們沒有懷疑猶大，他們非常吃驚，他們中間會有人做出這種事。猜想他是誰。
十三23 在耶穌的時代，人們不是坐在桌旁用餐，乃是席地側臥在床塌上。「耶穌所愛的門徒」是約翰，這本福音書的作者。他沒有提到自己的名字。卻提到了救主一份特別的愛。主愛所有的門徒，但約翰與祂尤其親密。
十三24 彼得可能是打了一個手勢，而不是開聲說話。他點點頭，示意約翰問一問主是誰要背叛祂。
十三25 約翰於是靠在主的懷裏，問了那個關鍵的問題。或許他只是悄悄地問主，主也是低聲地回答他。
十三26 耶穌說，祂將蘸一點餅給那個出賣祂的人。「蘸一點餅」是指浸過葡萄酒或肉汁的餅。有人說東方的習俗是把蘸過的餅給最受尊敬的客人，主這樣做是要用祂的恩典慈愛使猶大悔改。也有人說人們在逾越節的晚餐上都要傳吃蘸過的餅。如果是這樣的話，猶大顯然是在一個逾越節的晚餐上離開的。那時主還沒有設立主的晚餐。
十三27 魔鬼已經把背叛主的心思放在猶大的心裏，撒但入了他的心，在一開始，這種心思只是撒但的一種誘惑，但猶大完全喜歡和同意這種想法。現在，撒但完全控制了他。既然猶大心意已決，主就告訴他快去做他想做的事。主當然不是要鼓勵他去做邪惡的事，只是表達了祂的悲憫。
十三28 這節經文確定了耶穌與約翰之間，關於蘸餅的談話沒有被其他門徒聽見，他們仍然不知道猶大將要出賣他們的主。
十三29 他們認為耶穌告訴猶大出去買一些過節要用的東西，另一些人認為因為猶大是管錢的，所以主讓他出去賙濟窮人。
十三30 猶大吃了蘸過的餅，就離開了主的門徒們。聖經加上了意味深長的幾個字「那時候是夜間了」這不僅是一般意義的夜間，也是猶大靈裏的黑暗——永遠幽暗的狀態。當人拒絕救主時，他就處在黑暗中。
十三31 猶大離開後，主的門徒與祂之間的交談，變得更加坦誠和親密了，氣氛不再緊張。主說：「現在人子得榮耀了。」主在期望著救世之功的完成。祂的死似乎是象徵著失敗，但這卻是失喪罪人得救的途徑。祂死後將會復活、升天，祂在這一切中大得尊榮。「神的榮耀也在祂身上顯明了。」救主之救贖大功為神帶來極大榮耀，它證明了祂是聖潔的神，絕不輕忽罪惡，但祂也是滿有慈愛的神，祂不希望罪人沉淪。基督救贖的工作也宣告了祂如何是公義的神，也能使罪人稱義。神一切的屬性，在加略山上都淋漓盡致、透徹完全地表露無遺。
十三32 「因為神在祂身上得榮耀」（譯按：欽定本〔KJV〕原文作「If God be glorified in him」），「If」一詞在這裏並沒有任何假設或是疑問的意思，而是「因為」的意思。「因為神在祂身上得榮耀，神也在自己身上榮耀祂」。神必確保祂所鍾愛的兒子得著當得的尊榮，「並且要快快地榮耀祂」。祂將不會耽延實現祂的預言，使主耶穌從死裏復活，並坐在祂的右邊。父沒有等到祂國度降臨時才榮耀子，神將很快榮耀祂。
十三33 主第一次稱呼門徒為小子們──一種親切的稱呼，祂只是在猶大走了之後才用這樣的稱呼。祂與他們同在的時候不多了，祂將死在十字架上。那時，門徒們將尋找祂，卻找不到，因為祂已回到天上。主也曾對猶太人說過同樣的話，但意思完全不一樣。對於門徒而言，祂的離去只是暫時的，祂將再次回來（14章）；但對猶太人而言，祂的離去是永遠的。祂回到了天上，因他們的不信，他們無法跟從祂。
十三34 祂不在的時候，門徒們當彼此相愛。摩西十誡教導人們愛神和愛鄰舍。就這點而言，這個命令不是新的；但從另外意義上看，它又是「新」的，因為耶穌做出了活的榜樣，而聖靈也將賦予我們愛的動力，所以它是新的，並且這新的更甚於那舊的。舊的說「要愛你的鄰舍」，新的說「要愛你的仇敵」。它是新的，因為它對愛的要求更高：「我怎樣愛你們，你們也當怎樣彼此相愛。」也就是說：「這愛的法則被重新清晰地解釋，出於全新的動機和責任感。並以一種新的方式來遵守，是主自己成了榜樣。」
十三35 真正基督門徒的記號是對肢體的愛。這需要從神而來的能力，這能力只加給凡住在聖靈裏的人。
十三36 彼得不明白耶穌談的是祂自己的死，他以為耶穌要去到另外一個地方，不明白為什麼他不能前往。主告訴彼得說，他以後會與主同去，也就是當祂死後，但不是現在。
十三37 彼得出於對主的忠心和熱心，表示願意為主而死，他認為能憑著自己的能力來為主殉道。後來他確實為主而死，但那是因為他得到了從神而來的勇氣和能力。
十三38 主點出了彼得的盲目熱情，告訴他天亮之前將三次否認主。主提醒彼得他自己是軟弱和怯懦的。憑自己的力量，他就是跟從主幾個小時都不可能。
十四1 有人把這節經文和上章的最後一節連在一起，認為這話是對彼得說的，他將否認主，但神卻要安慰他；這話也可能是對所有的門徒說的。在說完前一章的話後，主稍作停頓，其含義似乎是這樣的：「我將要離去，你們不再能見到我，但你們心裏不要憂愁。你們沒有見過神，卻相信祂，你們也當這樣信我。」這也是一個與神同等的宣稱。
十四2 我父的家指天上，在那裡有許多住處，是為得救者預備的；如果沒有的話，主就早已告訴他們了。祂不會用虛假的希望欺騙他們，祂說：「我去是為你們預備地方去。」這可能有兩層含義：主耶穌上十字架為屬祂的人預備地方，通過祂的代贖之死，信徒才在天上有位置；主也要回到天上為信徒預備地方，我們對那個地方所知的不多，但我們確信每一個神的兒女都有住處。一個預備好的地方給一群預備好的人。
十四3 第三節指的是主在空中再次降臨的時候，持守信心死去的人都將復活，活著的人將改變形狀。所有被寶血所贖的人將回到天家（帖前四13-18，林前十五 51-58）。這是基督親自的降臨，是肉眼可見的。祂走了，就必再來。祂的心願是與屬祂的人永遠同在。
十四4 主將要去天上，門徒們知道那條路，因為主已多次告訴過他們。
十四5 多馬顯然沒有理解主的意思。像彼得一樣，他想到的是主要去某個地方。
十四6 耶穌解釋說祂自己就是道路。祂不僅僅指明道路，祂本身就是道路。救恩來自基督這個人，接納祂就有救恩。基督教的中心就是基督，主就是真理。祂不僅是教導真理的那一位，祂自己就是真理，祂是真理的化身。有了基督就有了真理，真理不是去別處尋找的。耶穌基督是生命的源頭，包括靈裏的，和永恒的。凡接受祂的人就有永生，因為祂就是生命。耶穌不是許多條道路中的一條，祂是唯一的路。若不藉著祂，沒有人可以到父那裏去。不是靠十誡、不是靠金科玉律、不是靠規條、不是靠參加聚會來到父那裏——乃是單靠基督，而且惟有靠基督。許多人說，只要人是真誠無偽的，信什麼無關緊要。他們認為所有的宗教都有益處，都領人進天堂。但耶穌說：「若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」
十四7 主再次強調了祂與父之間那奇妙奧秘的合一。如果門徒真認識耶穌是誰，他們也就看見了父，因為主已把父顯示給他們看。自此以後，尤其是基督復活後，門徒將明白耶穌是聖子，那時他們將明白認識基督就是認識父，看見主就看見神。這節經文不是說父和主耶穌是同一個位格，神有三個不同的位格，但神只有一位。
十四8 腓力希望主將父顯示出來，這是他唯一的要求。然而，他不明白主一切所是、所作、所言都是父的彰顯。
十四9 主耐心地糾正他。腓力跟隨主已有些時日了，他是第一批被召的門徒之一（約一43），但他看到基督的神性和與父同一的真理後，心眼還未開啟，他全然不知當他看見耶穌時，他便看見了父的完全彰顯。
十四10 主以「我在父裏面，父在我裏面」描述了父與子的親密關係。祂們是不同的位格，但具有相同的屬性和意願。如果我們不明白這個道理，也不必灰心，人的腦袋不可能完全了解神，我們該感謝神讓我們知道了那些我們不能明白的事。如果我們完全了解祂，豈不與祂一樣偉大了嗎？這一節後半部份需要填補一些詞，使它意思完整。我們可以這樣來理解：「我對你們說的話不是憑自己說的，乃是憑住在我裏面的父說的，是祂在說話。我所做的事，不是憑自己的力量，是憑住在我裏頭父的力量，是祂在行神蹟。」主有能力說這些話，做這些事。但祂是以耶和華的僕人的身份來到世上，祂所做所說的完全順服神。
十四11 門徒們當因著主的話而相信祂與父的合一，即或不然，也當因著祂所行的神蹟來相信。
十四12 主預言那些相信祂的人將同祂一樣行神蹟，並且要行的更大。在使徒行傳，我們看見使徒行神蹟醫治疾病，正如主一樣，我們還看見更大的神蹟——五旬節有三千人悔改信主。主所指的「更大的奇蹟」是指世界範圍內福音的傳播，許多靈魂的得救，和教會的建立。救人靈魂比救人身體更偉大，當主得了榮耀回到天上後，聖靈降下來，使徒們靠著聖靈的能力施行了更大神蹟。
十四13 雖然主離開了他們，他們仍可奉祂的名向父祈求，神必成就。這對門徒們而言是一個多大的安慰！這節經文的意思不是我們可以從神那裏得到任何想要的東西，應許成就的關鍵在於「奉我的名」。「你們若奉我的名求什麼」，不僅僅是在禱告之後加上耶穌的名字，而是要與祂的心思意念一致：為了榮神益人，為了我們屬靈的好處，為了要奉基督的名祈求，我們必須與神有親密的相交。否則，我們又怎能知道祂的心思呢？我們越靠近祂，我們的意念就與祂越相似。子榮耀了父，是因為子只做蒙神喜悅的事。這樣的禱告會帶給神極大的榮耀。
十四14 神重複這個應許，是要鼓勵神的子民活在祂的心意之中，與主同行。照著神的心意祈求，你的禱告就被應允。
十四15 主耶穌將要離開門徒，他們的心將被憂愁所充滿。他們當以遵行祂命令的方式表達他們的愛。不是用眼淚，而是用順服。主的命令就是祂在福音書中的教導，也包括新約其它的經文。
十四16 當禱告一詞用在主的身上時，不是指一個地位低的人向地位高的人祈求，而是描述一個人向他同伴提出要求的一個詞。主求父差遣保惠師來。「保惠師」的意思是來到旁邊給予幫助的人。這個詞也被翻譯為訓慰師。主耶穌是我們的保惠師和訓慰師，聖靈是另一位保惠師——不是另一種保惠師，而是同一類的另一位保惠師。聖靈將與信徒永遠同在。在舊約，聖靈時常降下，但通常會離開他們。但現在不再如此了，祂將永遠和我們同在。
十四17 聖靈被稱為真理的靈，因為祂的教導是真的，祂榮耀基督——真理的本身。世人不能接受聖靈，因為他們看不見祂，不信的人總以眼見為實。未得救的人不認識，也不明白聖靈。祂也許會讓他們知罪，但他們不知道這是聖靈的工作。門徒們知道聖靈，他們在自己的生命中經驗了祂的工作，並看見了聖靈藉著主耶穌行的神蹟。耶穌說：「祂常與你們同在，也要在你們裏面。」在五旬節以前，聖靈偶爾降下來與人同在。但五旬節之後，當一個人相信主耶穌時，聖靈將住在那個人的生命裏直到永遠。大衛的禱告「不要從我收回你的聖靈」在今天不再適用了，聖靈永遠不會離開信徒；縱然祂會憂愁（弗四30），會被壓制（帖前五19），會被攔阻（徒七51）。
十四18 主不會撇下門徒為孤兒，祂要再次回到他們那裏來。當然祂復活後確實回來了，但這是否是這一節的真實意思呢？從另一個角度來講，祂是在五旬節那一天以聖靈的形式與他們同在。還有一種說法是，祂將在末日再次回來；那時，祂將帶領選民回到天家。
十四19 主耶穌被埋葬後，沒有一個不信的人看見祂。祂升天時，只有那些愛祂的人才得以看見。然而，即使是在祂升天之後，門徒們照樣在信心中看見祂，這是「你們卻看見我」的意思。主又說「因為我活著，你們也要活著。」主期待著祂那復活的生命將成為凡相信祂的人的生命之應許。他們即使死了，也將復活，並且不再有死亡。
十四20 「到那日」或許指的是聖靈降臨的日子。祂告訴我們，正如父與子奇妙的聯合一樣，基督與屬祂的人也將有奇妙的生命聯合。我們很難解釋基督怎樣在我們裏面，而我們又同時在基督裏面。撥火棍撥旺火焰，火焰又附在撥火棍之上，但這比喻還不足以說我們和基督的關係。基督在信祂的人裏面，是因祂賦予了他們自己的生命，祂藉聖靈住在信徒裏面；而信徒在基督裏，是指我們藉著基督的工作得以站在神的面前。
十四21 愛主的真實表現是遵行祂的命令，父愛這樣的人。從一個方面講，父愛所有的人；但祂對愛祂兒子的人有一份特殊的愛。這些人也為基督所愛，祂以特殊的方式向他們顯現。我們越愛主，就越了解祂。
十四22 第22節所提到的猶大和那背叛者猶大同名。但神的靈細心地把他和加略人猶大區分開來。他可能是猶大書的作者。他不明白主何以能顯現給門徒看而不被世人所看見。顯然，他認為救主是以地上得勝君王的身分再來，他沒能明白主是在靈裏向屬祂的人顯現。他們將通過神的話，藉著信心看祂。通過神的靈，我們今天確實比主在地上的門徒們更了解祂。在人群中，前面的人要比後面的人更了解主，前面的人要比後面的人更接近主。但今天，靠著信心，我們每一個都能享受到與神最親密的關係。
十四23 如果一個人真正愛主，他會願意順從祂所有的教導，而不是單一的命令。父愛那些願意無條件，無保留地順服的人。無論是父還是子，都特別親近這樣一顆愛慕與順服的心。
十四24 另一方面，不愛祂的人也就不遵守祂的話語。他們拒絕的不單是基督的話，也是父的話。
十四25 當主與門徒們同在的時候，主已經把所有能啟示給他們的真理都告訴他們了，但不能再啟示更多，因他們還不能理解。當聖靈來後，祂會啟示更多。
十四26 聖靈將在五旬節那一天以基督的名義由父差遣下來，在地上顯明基督的旨意。祂來不是要榮耀自己，而是要吸引人歸向救主。主說：「祂要將一切的事指教你們。」聖靈首先是通過使徒們的傳道事工來做到這一點；其後是透過新約聖經，聖靈將使人想起救主所教導的一切話。主所有的教導如幼苗般由主植根，並由聖靈所充實培育、啟明，這都可在新約聖經餘下的部份中（編按：指四福音之後的經卷）一一可看到。
十四27 人死前通常要寫遺囑，把財產留給他所愛的人。主耶穌做的正是這事。不過祂留下的不是用錢所能買到的——平安，一種蒙赦免，與神的好，從內心發出來的平安。基督能給平安，是祂在十字架上的寶血換來的。這不是世界所能給予的——少量、自私和短暫的平安。祂賜的平安是永遠的。那麼，一個基督徒有什麼理由要憂愁和膽怯呢？
十四28 耶穌已告訴門徒，祂將要離開他們，但之後要領他們回家。如果他們愛祂的話，這件事應當使他們喜樂。當然，從某一種意義上說，門徒確實愛祂；但他們沒有真正欣賞到祂是誰，因為他們的愛沒有像應該有的那樣大。「因我到父那裏去你們就喜樂，因為父是比我大的。」乍看之下，這節經文好像違背了祂所教導祂與父同等的道理。但實際並無矛盾之處。
當主耶穌在地上時，祂被仇視、被逼迫、被追捕、被誣告。人們褻瀆祂，嘲笑祂，並唾棄祂。祂從祂所造的人手中忍受極度的侮辱。而父從來沒有從人類當中，遭受到如此粗鄙的待遇，祂住在高天之上，遠離罪人的邪惡。當主回到天上時，將不再有恥辱，所以當祂說祂要回到父那裏時，門徒們應當高興。從這個意義上說，父比祂大。父不是作為神比祂大，是從未成為人受辱而比祂大。就神性而言，父與子是同等的。當我們想到，主耶穌在地上取了人卑賤的樣式，我們就明白為什麼父比祂大。
十四29 主關心處在恐懼中的門徒。所以祂把這些未來的事情告訴他們，使他們不致灰心、沮喪和害怕。
十四30 主知道祂被賣的時候越來越近了，和屬祂的人交談的時候也不多了。撒但正在靠近，但救主知道這仇敵在祂身上找不出任何的罪。
十四31 我們可以這樣解釋31節：「我被賣的時候到了。我將甘心走上十字架，這是父對我的期望。這將告訴世界我是如何愛父的。這就是我甘心情願走上十字架的原因。」說完這話，主呼召門徒們起來和祂一同離去。不清楚他們離開的是否那個樓上之屋，或許談話的其它部份是發生在路途之中。
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