第 二 課 早期的反抗（2：1-3：35）
主耶穌回到迦百農不久，就有許多人聚集圍著祂所住的房子，他們要看那位行神蹟的人的風采。神何時施展大能，眾人就被吸引。
救主就在門前對他們講道，人群的後面有四個人，用臨時擔架抬來一個癱子（他可能患的是小兒痲痺症），但人群太擠，他根本沒有辦法到主耶穌的面前。
雖然人群是阻礙了他到主面前的路，但信心是靈巧的，這四個抬擔架的人從外面的梯階走上屋頂，拆了房頂，把癱子縋到屋子裏——或許是庭院的中央，這樣把他帶到神子的面前。這四個朋友真是太好了，有人把這四個朋友取名為憐憫、合作、創意和堅毅。我們當努力成為一個具有這些高尚品格的朋友。
主耶穌被這五個人的信心所感動，就對這個無助的癱子說：「小子，你的罪赦了。」
這話似乎有點怪，因為癱瘓不是罪，對嗎？對，但耶穌越過病徵，直接進到病因。祂不會因醫治身體而忽略靈魂，祂不會只作臨時的醫治，而將永恒的光景置之不理。
所以祂說：「你的罪赦了」。這是個奇妙的宣告，現在那人在地上的罪都赦免了，他不用等到審判的日子，他現在已得到赦罪的確據。凡信主的人都可以得到這樣的確據。
幾個文士聽到，就曉得這話的重要性，他們熟習聖經道理，知道除了神以外，沒有人能赦罪。任何人自稱能赦罪，就等於說他是神，他們這個邏輯是對的。但是他們卻不承認主耶穌是神，而心裏在指控祂說了僭妄的話。
耶穌知道他們心裏在想什麼，便問他們一個有爭議性的問題：「或對癱子說，你的罪赦了；或說，起來，拿著你的褥子行走，那一樣容易呢？」，這話是要證明祂的話有超然的能力。其實對祂來說，兩者同樣容易。但對人來說，兩者要行出來同樣不可能。
主耶穌已經宣佈那人的罪赦免了，可是這話生效了沒有？文士看不到那人的罪是真的赦免了，主耶穌就以能夠看得到的事來證明。於是祂吩咐那癱子起來，拿起褥子走。那人立刻遵從，眾人就都驚奇，因為他們從來沒有見過這樣的事。文士雖然看見這最有力的證明，然而還是不信。因為信心是關乎意願，他們不願意相信。
當耶穌在加利利海邊教訓人的時候，看到利未正在收稅銀，這個利未就是後來寫馬太福音的馬太。他是猶太人，但不猶太化，因為他的職業是為被鄙視的羅馬政府收稅，而這種人往往不誠實，多收稅款，中飽私囊。其實他們像娼妓一樣的被人藐視，被看作社會上的渣滓，受人厭惡。
然而利未卻有永恒的賞賜，因為當他聽了耶穌的呼召，就放下一切跟從了耶穌。我們要效法他那迅速並無條件的順服。在當時，人看他似乎犧牲很大，但在永恒裏卻算不得是犧牲，就像殉道的宣教士艾理奧（Jim Elliot）說的「放棄所不能保存的，爭取那不能失去的，這人不算是愚蠢。」
利未在家裏擺設筵席，要把朋友介紹到耶穌面前，他們大多數像利未一樣，是稅吏和罪人。耶穌接受邀請，來到他們中間。
文士以為找到了耶穌的把柄，他們不直接去找耶穌，卻去找他的門徒，為的是要破壞他們對主耶穌的忠心和信心，他們發出一個問題：「為什麼你們的夫子竟與稅吏和罪人一起吃飯呢？」
耶穌聽見了，就提醒他們，健康的人用不著醫生，惟有病人才要醫生。
文士自以為健康，他們不需要那位偉大的醫生。稅吏和罪人願意認罪，承認他們需要幫助，耶穌是來召罪人，不是來召自以為義的人。
這對我們有什麼教訓呢？當然有，我們不可把自己封閉在基督教的圈子裏，卻要和不信的人交朋友，好把他們帶到耶穌面前。但我們和罪人交朋友時，千萬記得不要作任何事情叫我們在見證上有妥協，也不要容許他們把我們拉下去。我們應主動的把他們帶到正路上去，就是提供屬靈的幫助。從罪惡世界中孤立自己很容易，但耶穌沒有這樣做，祂的信徒也不應這樣作。
文士以為稱耶穌是「罪人的朋友」，會有損祂的名聲，可是他們的惡意侮辱卻並沒有使人耿耿於懷。相反地，凡被祂救贖的人，都喜歡稱祂為「罪人的朋友」，並永遠愛祂。
施浸約翰的門徒和法利賽人都實行禁食，這是宗教習慣。在舊約時代，禁食本來是表示哀嘆悲傷等心情；但時間一久，已失去了其原意，成為一種循例的儀式。文士和法利賽人發現耶穌的門徒不禁食，就要主耶穌解釋；這可能基於他們嫉妒和自憐的心態。
祂回答時，把門徒比作是陪伴新郎的人，祂自己是新郎。新郎還與他們同在時，他們豈可表示悲哀，但日子將到，祂要離開他們，那時他們就要禁食。
接著主又說了兩個比喻，宣告一個與舊約時代截然不同的新約時代要來到，舊時代亦隨著新時代的到來而成為過去，兩者是不能同時共存的。第一個比喻是，一塊未曾縐縮的新布，若縫在舊衣服上，一洗不免要縐縮，而且舊布的衣服比新布脆弱，若把新布縫上，必然再破裂。
耶穌把舊約時代比作舊衣服，神從來也沒有打算把基督信仰縫在猶太教上，這一定會造成新的分裂。新約時代的喜樂要取代舊約時代禁食的痛苦。
第二個比喻是新酒裝在舊皮袋裏。舊皮袋已失去伸縮性，若裝進新酒，發酵造成的壓力必使皮袋破裂。新酒象徵基督徒信心的能力，舊皮袋代表猶太教的形式和禮儀。新酒需要裝在新皮袋裏。
其實，約翰的門徒和法利賽人，沒有這個必要把跟從主的人約束在痛苦的禁食上，新生命的喜樂必須讓它自然流出來。
基督信仰常受人的影響，被律法主義滲混在其中，主耶穌指出兩者不能和諧共存，律法和恩典是對立的。
當安息日，耶穌從麥地經過，祂的門徒行路的時候，搯了一點麥穗吃；這件事並沒有違反律法，但按照古人吹毛求疵的傳統，文士說門徒犯了安息日，因為他們「收割」，甚至「打穀」了（用手剝麥穗的外殼）。這又顯出猶太教傳統和福音所帶來的自由的衝突。
主就引用了舊約中一件事來回答他們：大衛受膏作王，在未作王以前，他像雉一樣的被人追殺。有一天，他沒東西吃，便進了神的殿，取陳設餅供跟隨他的人和他自己吃。按常例，陳設餅只有祭司才可以吃，其他的人不可吃。然而大衛卻沒有被神指責，為什麼呢？因為是以色列人不對，他們既沒有讓大衛登上應坐的寶座，神便容許他行平常認為不合法的事。
這正是主耶穌的遭遇。祂雖然受膏了，卻沒有作王，祂的門徒走路時沒有東西吃，需要掐麥穗充飢，這也顯出以色列人不對的光景。法利賽人應當款待耶穌和祂的門徒，現在不但不款待，而且還要批評。
大衛吃陳設餅，真的犯了律法，但神沒有責備他。同樣門徒在類似的情況下，不過犯了古人的傳統，更沒有什麼可指摘的了。
第26節說大衛在亞比亞他作大祭司時吃了陳設餅。根據撒母耳記上廾一章1節，那時是亞希米勒作大祭司。亞比亞他是他的兒子。故可能是亞比亞他對大衛的忠心影響了父親，允許這不合律法的事發生。
在結束這問題時，主耶穌提醒法利賽人，安息日乃是神為著人的益處而設立的，並不是為了要約束人。祂更指出人子是安息日的主。起初是祂設立安息日的，祂有權決定那日子何事可作，何事不可作。其實，神在安息日並沒有禁止作必要的工作或憐憫的事。
基督徒沒有必要守安息日，那日子是神賜給以色列人的。基督徒特別重要的日子是主日，就是七日的第一日，但在這主日不是法理上規定那些事可作那些不可作的問題。而是這是一個恩典的日子，信徒可以停下世俗的事務，而去敬拜神、事奉神，及得著靈性的栽培。我們的問題應是：「我該如何好好使用這主日使神得榮耀、令鄰舍得福氣，和讓自己的靈命有所長進？」。
另外一個試驗也發生在安息日，「耶穌又進了會堂，在那裏有一個人枯乾了一隻手」。這就出現了一個問題，「醫生在安息日醫治不醫治」。假如祂醫治，法利賽人就可以根據古人的傳統來控告祂。
法利賽人是何等的假冒為善和虛偽，他們不但不去幫助這人，反倒懷恨要幫助這人的人；要藉這事來控告生命的主。如果主在安息日醫治這人，他們就會一擁而上，像狼一樣的撕裂祂。
主吩咐那人起來，站在眾人當中，氣氛變得特別緊張，主又問法利賽人說：「在安息日行善行惡，救命害命，那件是可以的呢？」，這個問題揭穿了法利賽人的用心不良。他們認為自己在安息日策劃消滅耶穌是對的，而對於耶穌要醫好這人的手，他們卻認為耶穌是錯的。
怪不得他們不回答耶穌的問題，弄得很尷尬，等了一會兒，救主吩咐那人伸出手來，他把手一伸，手就有力，皮肉回復原來的大小，皺紋也沒有了。
這使法利賽受不了，他們出去，聯絡一向與他們為敵的希律黨，商議如何可以消滅耶穌。那時仍是安息日。
希律就是曾經殺死施浸約翰的王，法利賽人希望希律黨的人能有把握殺死耶穌，這是法利賽人找希律的打算。
耶穌出了會堂，到加利利海邊去。「海」在聖經中常用來代表外邦人。所以此舉可能是指祂從猶太人轉向外邦人。有很多人群聚集，有加利利人，也有從遠方來的。這群人多到一個地步，幾乎把耶穌擠到海裏去；因此耶穌就叫了一條小船，好使祂稍離岸邊，也避免他們將耶穌擁立為王的行動。
人群中也有污鬼，污鬼看見耶穌就呼叫祂是神的兒子。耶穌就禁止他們這樣叫，因為前面說過耶穌是不接受污鬼的見證。祂並不是否認祂是神的兒子，而是祂要選擇適當的時間和方式來宣佈。
雖然耶穌有醫病的能力，但祂不是每個人都醫治，只有來到祂面前求醫的人祂才行神蹟醫治。救恩也是一樣，祂有能力拯救所有的人，但只拯救那些信靠祂的人。
從救主的事奉上，我們學到了一件事，就是「需要」並不一定構成「呼召」。每個地方都有需要，但耶穌是聽從神的指示來決定在何時到何地去事奉。我們的事奉也應如此。
面對普世的福音工作，耶穌選召了十二位使徒，這些人本身並沒有什麼奇才或異能，只因著與耶穌的連合，他們才成為偉大的人物。
他們被耶穌呼召時，都是年青的小伙子，在司徒雅各（James E.Stewart）所寫的《耶穌基督的教訓和生命》一書中，對這些青年才俊有下列的評述：
「基督教信仰啟於一個青年人的運動（追念耶穌和祂的使徒），這是首先要弄清楚的。然而不幸得很，基督教文化和講道往往表達得含糊不清。有一點是可以確定的是：最初那一批使徒都是年青人，大部份的使徒在跟隨耶穌時可能都在二十歲左右。」
「耶穌自己呢？我們應該不會忘記，耶穌初次出來傳道時，猶如清晨的甘露（詩篇一百一十篇3節：少年時光耀如清晨的甘露，形容主耶穌出來傳道的時光及使徒教會的時光），在初期教會基督徒的墓穴牆上所描繪主的畫像，並不是衰老、疲倦和痛苦的樣子，而是一位青年的牧羊人，清晨放牧於山丘上。在以撒華特（Issac Watt）著名詩歌《我每靜念那十字架》原本的歌詞中，準確地把事實勾畫出來：
我每思念十字寶架
年青王子榮耀釘死
When I survey the wondrous cross
Where the young prince of Glory died.
沒有人像耶穌這樣深深的知道青年人的心——他們的勇敢、歡樂、慷慨和盼望，他們那種忽然的寂寞和纏綿的夢，隱藏的意念衝突和強烈的試探等等，沒有人比耶穌知道得更清楚。有一種奇異的思想潛伏在青年的心中，當這種思想受到激動（或攪動），就會鬧得天翻地覆，沒有人比耶穌更了解這種心理。當耶穌和這些年青人在一起，時間一久，相交日深，關係就越親密，他們就自然地更崇拜祂。」
「基督教信仰進到世界，就像青年人運動一樣，這一點我們不要驚奇！我們談到十二使徒的故事，我們會覺得這些青年人有點冒險，他們跟隨主並不知道要到什麼地方去？也不知道祂是誰？為何要這樣做？他們只是被祂吸引，在祂心靈裏彷彿有些不能抗拒的東西令他們著迷和被支配。他們被朋友嘲笑，遭仇敵陷害，有時心中也起疑惑，甚至差不多要走回頭路。然而他們仍然跟從祂，進到更忠誠的地步，最後他們贏得這個偉大的稱號『榮耀的使徒』。這是值得我們注意的，因為我們也會被他們的生命所感染，追隨耶穌的腳蹤」。
耶穌呼召十二個使徒，有三重目的：
要他們和祂同在
要差遣他們去傳道
要給他們權柄趕鬼
第一，他們需要受訓一段時間，在公開傳道以前，要有一段時間的預備。我們必須先花些時間和神相處，然後才能出去作祂的代表。
第二，他們被差遣出去傳道，傳福音的基本方法，就是宣講神的話。以傳神的話為中心，不能以別的東西來取代。
第三，他們被賦予超自然的權柄。趕鬼可以證明神要藉使徒向人說話。那個時候，聖經還沒有完成，行神蹟是神給使徒的證明文件。現在我們已有完整的聖經（神的話），信徒只要相信神的話，並不需要神蹟來證明。
在使徒中，有一個加略人猶大，當初被揀選，後來卻出賣主，這是一個奧祕。在基督徒的事奉中，最令人痛心的是看見原來虔誠的信徒，後來背逆主，又回到那曾把祂釘十字架的世界裏去了。
其他十一位使徒後來證實對主忠心至死，藉著他們對世界產生很大的影響，世人說他們將一切搞得天翻地覆，他們的影響還是在繼續擴大中。從某種意義來看，我們也是他們事奉所結果子的延續。同樣也無人能估計將來我們為基督所生的影響會有多深遠。
耶穌叫門徒下山，進到加利利的一個屋子，很多人又聚集在那裏，使祂和使徒們連吃飯的時間都沒有。祂的家人（有的版本說朋友）聽見祂的事，以為祂瘋了，要帶祂走，他們因家中出了這樣的一個宗教狂熱份子而感到很尷尬。
梅勒（J. R. Miller）說： 「主的家人都不了解祂，神的生命不能以普通的標準來衡量，他們把祂的宗教狂熱視為瘋狂。現在我們也常聽到這種批評，只要你全心愛主，全然捨己，作一個忠心跟隨基督的信徒，人們便會說：『他癲狂了』。人若燃起了宗教的熱忱，或有人比一般的基督徒更熱心事奉主，他就是被認為癲狂了。保羅到各處去傳道時，常常講得哭泣流淚，他的朋友說他瘋狂了，但保羅回答說：『不，我不是癲狂，是基督的愛逼得我如此。』
「這種癲狂是好的，可惜太少了。若有更多這樣癲狂的人，就不會有這麼多失喪的靈魂，就不會缺乏宣教士和金錢把福音傳到黑暗的地方，教會就不會有這麼多空位子，禱告會就不致了無生氣，主日學不會缺乏教師。假如所有的基督徒都能像主或保羅一樣的癲狂，這該是一件榮耀的事。」
「另有一種癲狂是可怕的，就是這個世界的人，從來不顧念另一世界的人，在失喪的人中行走，卻不憐憫他們，也不想到他們的失喪光景，也不想去救他們。我們鐵石心腸，冷漠無情，不理會將要滅亡的靈魂。但我們是我們弟兄的守望者，不關心他們的永遠得救問題，是有疏職守的，是可惡的。」
為神發熱心的人，同一世代的人都認為他們是癲狂的，我們越像基督，就可能越受親友誤解的苦。我們若要發財，人必為我們喝采。我們若為耶穌基督大發熱心，人必譏笑我們。
但文士不以祂為癲狂，他們指摘祂是靠著鬼王別西卜的能力趕鬼。這是一個很嚴重褻瀆的指控，耶穌馬上反駁，接著宣告褻瀆者的結局。
假若祂是靠著別西卜趕鬼，那不是撒但自相殘殺嗎？撒但的目的是要藉著污鬼來控制人，而不是釋放人使人得自由。鬼王別西卜絕不會打自己人的。
若一國、一家或一人自相分爭，一定站立不住。要長久存在，必須內部合作，而不是互相對抗。
因此文士的指控是荒謬的。其實主耶穌所作剛好與他們所說的相反。祂的神蹟表明撒但的失敗，而不是顯出撒但的能力。這正是主所說的：『沒有人能進壯士的家裏，搶奪他的家具；必先捆住那壯士，才可搶奪他的家。』
撒但是那壯士，他的家是牠的領土，牠是這世界的神，他的家具是在牠支配下的人。耶穌就是那捆綁撒但，掠奪牠家的人。
當基督第二次降臨時，撒但要被捆綁，扔在無底坑一千年。救主在地上傳道時趕出污鬼，是要預告祂最後要全面捆綁魔鬼。
在第三章28-30節，主宣告那犯了永不得赦免罪的文士的結局。他們指摘耶穌靠鬼王的力量趕鬼，而實際祂是靠聖靈的能力趕鬼，那末他們是把聖靈稱為污鬼，這是褻瀆聖靈。
一切的罪都可以赦免，惟獨這罪不得赦免，直到永遠。
今天人能犯這罪嗎？似乎不可能。這罪是耶穌在地上行神蹟時人所犯的，祂今天不在地上趕鬼，故這種褻瀆聖靈的事就不可能存在。
有人擔心犯上不得赦免的罪，其實卻沒有犯。他們擔憂，正顯明他們沒有犯褻瀆聖靈的罪。
耶穌的母親和肉身的弟兄來找祂，但人群阻擋了他們的去路，他們只好請人傳話，說他們在外面要找祂，耶穌聽到祂母親和弟兄要見祂，就向四面觀看後並宣佈，凡遵行神旨意的人，就是祂的母親和弟兄姊妹。
從這幾句話，我們學到幾個功課：
首先，主耶穌的話告訴我們對馬利亞，應有正確的態度，她沒有不尊重她為祂肉身的母親，但卻指出屬靈的關係超過肉身的關係。馬利亞遵行神的旨意，比作祂母親更有尊榮。
第二，這話反駁馬利亞終身為童女的教義。耶穌有幾個弟妹。祂是馬利亞頭生的，後來又生了弟妹（參閱太十三55；可六3；約二12，七3、5、10；徒一14；林前九5；加一19）。
耶穌把神的喜好放在天然親情之上，今天祂仍然向祂的門徒說：「人到我這裏來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」（路十四２６）
這段經文提醒我們，基督徒與基督徒之間的關係，比與未得救有血緣關係的親屬更密切。
最後，這段話強調耶穌對遵行神旨意的重視。我有否達到這標準？我是祂的母親或兄弟嗎？
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