第 六 課 信與不信（7：1-8：38）
文士和法利賽人是猶太人的宗教領袖，他們建立了一套嚴厲執行傳統的龐大制度，把傳統和神的律法混合，並與聖經擁有同等的權威。然而他們卻意想不到，這傳統制度有些地方，是與聖經有衝突的，甚至把神的律法削弱了。
宗教領袖喜歡實施這些條例，而百姓也欣然接受，很滿意一個並不真實的儀文制度。
在第七章中，我們看到法利賽人和文士批評耶穌，因為祂的門徒吃飯前沒有洗手。這並不是說門徒吃飯前沒有洗手，而是他們沒有遵行傳統制定的洗手儀式。例如，他們洗手必須洗到手肘，否則按儀式來說仍是俗手。他們若從街上回來，應當遵照儀式洗澡。甚至連洗杯、洗罐、銅器等物也要遵照這複雜的洗濯制度。
鍾斯（E.Stanley Joness）對於法利賽人如此評價說：「他們千里迢迢從耶路撒冷到加利利來見耶穌，就是要找祂的麻煩，他們對人生的態度是負面的。他們只看見門徒沒有洗手，卻見不到偉大的救贖運動正在地上展開——這運動是在潔淨人的靈、魂 、體。他們只看到一些儀文小事，對大事卻視而不見，所以歷史會遺忘他們，忘掉他們的負面影響，他們的存在只是襯托出正面的基督。他們留下的是批評，而主留給世人的卻是悔改歸正之道；他們挑剔人的缺點，而祂卻揀選跟隨祂的人。」
耶穌立即指出他們這些行為是假冒為善，他們正如以賽亞所預言的——外表上自稱奉獻給主，而內心卻是敗壞。他們設立儀式，假裝敬拜神，但卻以他們的遺傳（譯按：遺傳是指歷代著名律法師對摩西律法的詮釋和引伸；這些遺傳都以口傳方式流傳下來，且為法利賽人所一直拘守）代替聖經的教義。
他們不承認神的話在信仰和道德上擁有無上的權威，卻以他們的遺傳來迴避或曲解聖經的明確要求。
門徒雖沒有遵照人的遺傳，但法利賽人卻棄絕了神的誡命。耶穌說得很清楚。
於是耶穌指出一個例子，說明他們如何以遺傳來廢棄神的律法。十條誡命中有一條要求人孝敬父母，咒罵父母的，要受到判死刑的懲罰（包括沒有照顧父母需要的）。
可是有一個猶太遺傳興起，叫做「各耳板」，意即「供」或「獻」。假設有一猶太人的父母有很大的缺乏，兒子本來有錢可以供養照顧他們，但是他不願照顧他們，他只要說一句「各耳板」就可以了，那意思是我有錢，但這些錢我已經奉獻給神或聖殿了，便不需要負起供養父母的責任。他可能暗中把錢貯起來作生意，至於後來有沒有獻給聖殿已不重要。
凱理（William Kelly）評論說：「舉一個例來說，有一個人，他的父母有缺乏，而他又剛好賺了一筆錢，這筆錢足夠幫補父母的缺欠，但那些以傳統為得利途徑的遺傳騙子卻想出一個鬼主意：把孝敬父母的錢佯稱用在宗教上。假若一個人說：『已經作了各耳板』，責任就全變了；本當供養父母的，現在已奉獻給祭司。不管父母有何逼切的需要，一句『各耳板』就可以泯滅所有親情或良心的行動。宗教領袖想出這個辦法來歛財，並使人的良心在神的話前不受責備。」
「但這位審判全地的神和萬主之主立刻要問，是誰授予權柄讓他們說：『這是各耳板』？神從哪裏曾批准他們如此行？是誰膽敢用他們的思想來取代神的話？是神宣佈人要孝敬父母，並禁止一切對父母不敬和輕蔑的行為，但竟然有人披著宗教的外衣而違背神的誡命！對於說「各耳板」的遺傳，主不僅視之為對父母不孝，而且是公然對神明確誡命的反叛行為。」
從14節起，主有一個革命性的宣佈，指出從人口中進去的不能污穢人（例如進食前沒有洗手），反而從人裏面出來的才能污穢人（例如以遺傳取代神的話）。
門徒聽到這話也迷惑了，他們從小受舊約的教導，總認為豬肉、兔肉和蝦是不潔淨的，吃了能污穢人。現在耶穌清楚指出，人不會被所吃的污穢，換言之，這象徵律法時代的結束。
第19節後段，有譯本如此翻譯：「祂如此說，使所有的肉類都潔淨。」從那一刻開始，就取消了盛行在舊約時代中，有關潔淨的食物和不潔淨的食物之間的分別。
有人說：「這是說，各樣的食物，都是潔淨的……各樣的假冒為善，都是不潔的」。
從人心裏出來的，才能污穢人，譬如：惡念、苟合、偷盜、凶殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄。其中應該加上人的遺傳，「各耳板」的遺傳如同凶殺。在這個猶如惡作劇般的誓言（佯稱錢財要奉獻給神）打破以前，父母恐怕早已餓死了。
從這一段經文中，我們學到的功課是：我們要常常以神的話來測試一切的教導和傳統（遺傳），出於神的就應遵從，出於人的就應棄絕。有人起初會教導和傳講一些明確的屬靈信息，藉以取得信徒的接受。等到大家都接受以後，他就滲進一點人的教訓，此時他的忠實追隨者雖然覺得有一點模糊，但還是認為大致不會錯吧！即或他的信息與神的話語，並聖經一貫的思想有明顯衡突，都盲目的跟從。文士和法利賽人就是這樣得著權柄，成為神話語的「教師」（其實他們正在把神的話語的含義廢棄）。主耶穌警告眾人，是神的道鑒定人正確與否，並不是人鑒定神的道是否屬實。試金石必須是：「神的話怎麼說？」
在上面一段中，耶穌宣佈各樣的食物都是潔淨的，在這裏祂證實出，外邦人不再是低等或不潔的。
現在耶穌向西北方向走，要到推羅西頓海岸去，這地方又名敘利非尼基。祂進到一家，希望不為人知，但祂的名聲在祂還沒有到達當地之前，已先傳遍了那裏，不久人就知道祂的行蹤。有一位外邦的婦人來到祂腳前俯伏，求祂救她被污鬼附著的女兒。
我們要強調一個事實：她是外邦人而不是猶太人。猶太人固然是神在地上的選民，在神裏享有獨特的權利：神與他們立了美好的諸約，把舊約經卷交予他們，先在會幕、後在聖殿內與他們同住。然而外邦人在以色列國民以外，在所應許諸約上是局外人，在世上沒有基督、沒有盼望、沒有神（弗二11-12）。
主耶穌主要是在以色列國境往來，表明祂就是以色列國的王，福音也是首先傳到以色列家。我們必須先看到這一點，才能領會祂向這位敘利非尼基婦人所作的。當她求祂將鬼趕離開她女兒時，祂似乎要拒絕她。耶穌說：要讓兒女們（以色列人）先吃飽，因此不宜拿兒女的餅丟給狗（外邦人）吃。祂這樣回答不是拒絕，祂說：「讓兒女先吃飽。」這話可能很苛刻，但實際上是要試驗她的悔改和信心。那時候祂事奉的對象是猶太人，作為一個外邦人的她，沒有資格向祂或祂的祝福有何要求。這要點是真確的，但她可否知道？
她當然知道，她說：「主阿，不錯，我不過是外邦人的一條狗，孩子在桌上吃餅，會有碎渣兒落在桌子下，請准許我吃桌子下的碎渣——我所求的，只是你給猶太人傳福音所剩下的一些碎渣兒。」
這信心著實不平凡，主立刻賞賜她，醫治了她在家的女兒，當這位婦人回到家，她女兒已經全然康復了。
從地中海岸邊，主又回到加利利海的東岸，那地方叫低加波利。在這裏所發生的一件事，只有馬可福音有記載。
一個耳聾舌結的人，在一些關懷他的朋友帶領下，來到耶穌面前。舌結可能是身體上的缺陷所造成，或者是他聽不清楚，所以也就說不清楚。無論如何，他象徵一個事實：罪人聽不見神的聲音，所以也不能向別人述說神。
耶穌首先把這人帶到一邊，用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭，藉這些動作告訴那人：祂要開他的耳朵，解他的舌結。接著祂舉目望天，表明祂的能力是從神來的。祂的歎息，說出祂明白罪帶給人類的痛苦而感到悲傷。最後祂說：「以法大」，就是亞蘭文的「開了罷」。
那人立刻就恢復了正常的聽覺和說話的能力。主吩咐眾人不要宣揚這個神蹟，但他們沒有遵守祂的吩咐。不順服就是不順服，是沒有什麼可以辯駁，縱使他們是善意的。
看到的人都因祂所行的奇事而驚奇，他們說：「祂所作的事都好：祂叫聾子聽見，啞吧能說話。」然而，他們只是述說事實其中的一部份，假若他們活在各各他山的救恩這邊，他們說這話必更有說服力，感受更深。
在我們的心認識祂的大愛之前，
祂所施莫大的憐憫叫我們體驗，
這憐憫是過於我們所能讚美！
我們的耶穌已完美無瑕的成就了一切！
這個神蹟與給五千人吃飽的相似，但還是有下列的分別：
|
給五千人吃飽 |
給四千人吃飽 |
|
|
1 |
餵飽猶太人 |
餵飽的可能是外邦人(他們住在低加波利) |
|
2 |
人群與耶穌過了一天（可六35） |
人群與祂過了三天（可八2） |
|
3 |
耶穌用五餅二魚 |
耶穌用七餅和幾條小魚（可八5，7） |
|
4 |
五千男子另加婦孺吃飽（太十四21） |
四千男子另加婦孺吃飽（太十五38） |
|
5 |
零碎載滿十二個籃子 |
零碎載滿七個筐子 |
耶穌要作得愈少，成就愈多，剩餘的也越多（單以數目來算，十二籃子的１２是比七筐子的７為多）。在第七章中，只有少許碎渣兒從桌上掉給一個外邦婦人；在第八章中卻很多的外邦人給餵飽。歐德曼（Erdman）評論說：「這時期第一個神蹟暗示餅的碎渣兒從桌上掉下，給那有需要的外邦人，而這個神蹟則暗示耶穌被祂自己的子民所拒絕，於是要賜生命給世人，也要成為萬國生命之糧。」
若將給四千人吃飽這一事看為不必要的重複，這是很危險的。我們研讀聖經，應確信經文每句每字都蘊藏著無窮屬靈的真理，縱使我們現在未能領會參透。
耶穌和門徒離開低加波利，渡到加利利西岸，來到一個叫大瑪努他的地方（太十五39稱這地方為馬加丹）。法利賽人在那裏等祂，請祂從天上顯個神蹟。他們真是瞎眼和大膽得無可寬恕，站在他們面前的正是那最大的神蹟——主耶穌自己。祂正是天上來的神蹟，他們卻不尊重祂。他們聽見祂說過無與倫比的話，看見祂行奇妙的神蹟，又與這位完全無罪的人來往——祂是神在肉身顯現。但他們卻瞎了眼，竟求祂從天上顯神蹟。
無怪乎救主深深的歎息！若要數算世界歷史上那一個國家，那一個世代蒙恩最大，就要算猶太人這一個世代了，其中亦包括了法利賽人在內。然而他們瞎了眼，看不清彌賽亞已經顯現了，還去求從天上，而不是求從地上顯神蹟。因此耶穌說：「沒有神蹟給這世代看，其實你們曾經有過機會。」祂就上船向東方駛去。
在旅途中，門徒才察覺忘記了帶餅，但主耶穌仍想著剛剛和法利賽人碰面的事情，於是警誡他們，要防備法利賽人的酵和希律的酵。
聖經中，酵一直是預表邪惡，它會無聲的蔓延到凡與它接觸過的物件上。法利賽人的酵包括假冒為善、儀文主義、自以為義和固執己見。他們外表裝作成聖，內面卻腐敗和不潔。希律的酵則包括懷疑、不道德和屬世。在希律黨中，這些罪是顯而易見的。
門徒對於主耶穌的警誡，全然不明白和意會，他們可以想到的只有食物。主向他們一連提出九個問題。其中前面五個責備他們遲鈍，後面四個責備他們雖然有祂和他們同在，他們仍憂慮生活所需。祂豈不是以五個餅分給五千人，還剩下十二籃嗎？是的，這是真實無誤的事！祂豈不是以七個餅分給四千人，又剩下七個筐子嗎？是的，這是千真萬確而且歷歷在目的事！但他們為何還不知道祂是豐富的主，能供應這船上區區幾個門徒的需要呢？他們為何不知道和他們在船上的祂，就是宇宙的創造者和托住萬有的維持者？
這個神蹟只有在馬可福音中找到，其中引出以下幾個有趣的問題：
祂用什麼方法醫治，祂有至高的主權，祂用不著向人解釋。雖然我們不懂得，但祂所行的必有充分的理由。
每次醫治的方法都不一樣，正如每個人的悔改也不相同。有些人悔改以後就馬上得到不尋常的屬靈亮光。有些人則在初期看得很模糊，後來才得到救恩的確據。
本章最後兩段（27-38節）給我們看到訓練十二門徒的高峰。門徒對耶穌要有深刻的認識，祂才能對他們述說擺在前面的道路，並召他們跟隨祂，去過一個奉獻犧牲的生活。這段經文帶我們進到門徒訓練的核心，也許是今日基督徒在思想和生活上最忽略的地方。
耶穌和門徒在北方尋到一個幽靜獨處之地，在往該撒利亞腓立比的途中，祂開始了門徒訓練重要的一課，就問門徒：「大眾對祂的看法如何？」一般人都把祂看作是一位偉人——與施浸約翰、以利亞、或其他先知同等。人這樣的尊榮祂其實是侮辱祂。若耶穌不是神，祂就是騙子，瘋子或傳奇人物，沒有其他的可能了。
主直接問門徒對祂的評價如何？彼得馬上宣稱祂是基督，是彌賽亞或那位受膏者。過去彼得只是頭腦上的認知，但現在他的生命已改變，使他對耶穌有更深入、更個人、充滿情感的確信，生命不再是一樣了，彼得不再以自我為中心的生活為滿足，若基督是彌賽亞，彼得一定要全身投入為祂而活。他應當說：
我已經看到異象，
我不能再為自己而活。
生命不再有任何價值，
除非是我全然獻上。
我們已看到耶和華的僕人過著一個不斷服事人的生活，也看到祂被敵人所恨，受朋友的誤會，也看到祂的生命充滿了活力，道德完美，無盡的愛和謙卑的態度。
但事奉神的路，引到痛苦和死亡。救主現在很坦白的告訴門徒，祂必須（1）受苦，（2）被棄絕，（3）被殺，（4）復活。
對祂而言，得榮耀之路必先經過十字架和墳墓，正如格蘭（F.W.Grant ）說：「事奉的心由犧牲顯示出來。」
彼得不能接受耶穌要受苦和死亡的觀念，這和祂彌賽亞的身份不相符，也不能想像他的主會為敵人所殺，於是不同意救主提出這意念，耶穌就對彼得說：「撒但，退我後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」。耶穌並不是指彼得是撒但或被撒但附著，而是說：「你在說撒但要說的話，牠往往要阻撓我們完全順服神，牠試探我們，要叫我們走一條捷徑往寶座上去。」，彼得說的話，其來源和內容，都是屬撒但的，故引起主的憤慨。凱理（William Kelly）說：「是什麼使主如此激動，我們所有的人都顯而易見的容易陷在這個網羅之中：愛惜自己，揀選背十字架的捷徑。按本性而言，我們豈不是喜歡逃避試煉、羞辱和棄絕嗎？豈不是都想退縮，不願在世遵行神的旨意而受苦嗎？豈不是願意揀選地上一條安逸而又受尊重的路——換言之豈不是想走一條兩全其美的路嗎？人是何等容易墮落到這個陷阱中！彼得不明白為何彌賽亞要經過這一條痛苦的路途。如果我們當時在場，可能說的想的比彼得還要更過份，彼得的抗議也帶著人間深厚的情誼，他是衷心愛主的。但他不知道，這種想法是出於世上那未受審判的靈。」
請注意第33節，耶穌先看著門徒，就責備彼得，彷彿要說：「若我不上十字架，我這些門徒又怎能得救呢？」
於是耶穌實在地對他們說：「我將要受苦、受死、叫人可以得救。你們若要跟從我，就當否定一切自私的意圖，定意揀選一條備受羞辱、受苦和死亡的路來跟從我，你們可能要放棄個人的安適、社交的享樂、屬地的關係、崇高的抱負、物質的豐富，甚至生命。」這些話叫我們自問，我們活在奢華、安逸之中，怎能以為自己是對的？我們拚命賺錢，視物質主義、自私和心靈冷漠是對的？主的話呼召我們過一個捨己、順服、受苦和犧牲的生活。
我們常受試探，想要救自己的「生命」（譯按：這「生命」是指體貼肉體的天然生命）——舒適過活，為將來打算，揀選自己的道路，凡事以自我為中心。但是沒有一條道路比喪掉這「生命」更穩妥。
基督呼召我們為祂和福音，把我們的生命傾倒，把我們靈、魂、體都奉獻給祂。祂要求我們在祂的聖工上使用自己、也被祂使用。若有需要，為福音傳遍全地連生命也捨棄。這就是喪掉生命的意思，是拯救生命的可靠道路。
信徒若能在有生之年賺得全世界的財富，對他又有什麼益處呢？他會失去榮耀神和拯救失喪人的機會，他本來可以使用他的生命來榮耀神和拯救失喪靈魂的人，而現在用他的生命來賺得全世界，這個交易是不合算的。我們的生命比世上一切更有價值，我們要為基督使用這生命呢？還是為自己使用這生命？
我們的主知道祂的年青門徒會怕受羞辱，將來在跟隨祂的路上因此而跌倒，特別提醒他們，凡想逃避為祂受羞辱的，在祂帶著能力和榮耀降臨在地上時，必要受更大的羞辱。這是什麼意思呢？主必快來，這次再來不是卑微的，而是在自己的榮耀裏和父神的榮耀裏，同聖天使降臨，這是個耀眼輝煌的景象，祂要把那些現在以祂為恥的當作可恥的。
注意這話「……在這淫亂罪惡的世代，把我……當作可恥的」，願祂這話說在我們心中，在這不信和罪惡的世代，把無罪的救主當作可恥的，是何等的不合適。
Return to Table of Contents 返回目錄