第 九 課 最後一週的開始（11：1-12：44）
從這裏開始了主耶穌最後一星期的記載。
耶穌在橄欖山的東面山坡上停下來，這地方接近伯法其（未熟的無花果之家）和伯大尼（棗樹之家）。
祂向猶太百姓公開承認自己是彌賽亞君王的時候到了，祂要應驗撒迦利亞的預言（亞九9），騎著驢駒進城。於是祂打發兩個門徒從伯大尼到伯法其去。祂憑著全知和全能，吩咐他們去牽一隻拴住，沒有人騎過的驢駒來。若有人問起，就只管說：「主要用牠」，他就會立刻讓你牽著牠走。從這段記載裏，我們看到主的全知，便不得不說：「這不是現代主義的基督，而是歷史上的和屬天的基督」。
結果，事情正如耶穌所預言的，他們看見一匹驢駒，拴在村莊的主要十字路口 。有人問他們，門徒就照著耶穌咐吩的回答，那些人就任憑他們牽去了。
雖然那驢駒未曾被騎過，但它順服地讓造物主騎著進到耶路撒冷城。主騎驢進城踏在衣服和棕樹枝舖成的地毯上，並聽見人群的歡呼聲。最少在這段時間，祂被眾人承認為王。人群喊著說：
「和散那」——原文是「求你來救我們」，後來演變為讚美的呼聲，或許那時人們的意思是「求來救我們脫離羅馬人的壓迫」。
「奉主名來的是應當稱頌的」——很清楚的承認耶穌就是所應許的彌賽亞（詩篇一百一十八26）。
「那將要來的我祖大衛之國，是應當稱頌的」——他們以為國度即將建立，基督要坐在大衛的國位上。
「高高在上和散那」——對在高天上的主的讚頌，或呼求祂從高天上施行拯救。
耶穌進了耶路撒冷後，就到聖殿去，但沒有進到聖所，只進到殿的院子。這裏本該是神的家，但祂在殿中不像在家，因為祭司和百姓沒有按祂該得的地位待祂。所以祂就四圍匆匆看了一下，便帶著十二個門徒往伯大尼去，那時是星期日的黃昏。
這件事是救主對剛才祂進耶路撒冷所遇到熱烈歡迎的詮譯，祂看到以色列國是不結果的無花果樹——只有口頭上的相信，沒有實際上的行動。口頭上的相信如同葉子，實際行動如同果子。歡迎和散那的聲音，即將化為駭人動魄的呼喊：「釘他十字架」。
雖然經文明確記載「不是收無花果的時候」，但祂仍責備無花果樹不結果子，這似乎難以理解，覺得救主蠻不講理和性情暴躁。我們知道事實並非如此，然而怎麼解釋這個奇怪的情況呢？
聖地的無花果樹在葉子生出以前，會結出早生可吃的果子，這是有正式收成的預兆（經文形容為收無花果的時候）。若沒有早生的無花果出現，就是沒有正式收成的徵兆。耶穌來到以色列國，那裏只有葉子，那就是口頭上的相信，卻沒有為神結果子。承諾沒有實現，有稱信卻沒有實際。耶穌是渴望以色列國裏有果子。
因為沒有早生的果子，祂便知道後來也沒有果子從這不信的民結出來。因此祂咒詛無花果樹，這是預示將要臨到的審判——主後七十年，以色列國覆滅。
然而這事並不是教導我們，以色列永遠受咒詛，永遠不能結果子。而是把猶太人暫時放一邊，當主再來作王時，以色列國要重生，恢復神所喜悅他們的地位。
咒詛無花果樹，是基督所行獨一無二的神蹟——只咒詛無祝福，毀滅生命而非挽回生命的神蹟。有人責難耶穌為何行這種神蹟，但這種責難是不正確的。創造的主有權把無生命的東西毀滅，以教導一個重要的屬靈功課，把人從永遠沉淪中拯救出來。
這段經文的基本解釋是關乎以色列國的，但也可以應用到歷世歷代那些言過其實的人身上。
耶穌在祂公開傳道的初期，曾到聖殿裏把那些作買賣的趕出去（約二13-22）。現在是祂在地上傳道快要結束的時候，祂再次進到聖殿裏把那些藉聖工圖利的人趕出去，甚至禁止拿著平常器具的人經過聖殿。
祂引用以賽亞和耶利米書的話，斥責他們的褻瀆神聖、排外主義和商業行為。神的原意是：聖殿要成為「萬國禱告的殿」（賽五十六7），不只是作以色列的殿，而是作萬國的殿。他們卻使殿變成了宗教市場、奸猾和勒索者的巢穴（耶七11）。
祭司長和文士被祂譴責得體無完膚，因此想要殺祂，但是又不敢公開下手，因為群眾都希奇和敬重祂的教導。
第19節提到在每天晚上，祂和門徒都離開了耶路撒冷出城去了，為什麼呢？原文時式顯示出這是祂的習慣，或許是為了安全的理由。這並不表示祂害怕，我們必須謹記著主乃好牧人，祂其中一個職事就是保護羊群，這羊群便是父神託付給祂的門徒（約十七6-19）。況且，人子被交付仇敵的日子還沒有臨到。
從十一章20節到十三章37節是主耶穌另一天的生活記錄。在咒詛無花果樹的第二天早上，門徒從那裏經過到耶路撒冷去，看見那樹連根都乾枯了。彼得向主提起這事，祂只說：「你們當信服神」。但這話與無花果樹有何關係？主的話和彼得的話又有何關連？
從後面幾節就可以看出來，耶穌是鼓勵人要以信心作為解決難處的方法。門徒若信服神，就可以解決不結果子的難處，並能挪移如山的難處。
可是，經文並沒有給人權柄，去祈求異能，以滿足一己的方便和虛榮。信心的行動必須根據神的應許。我們若知道把某一難處除掉是神的旨意，禱告時存著絕對的信心，就必成全。其實我們在任何事上都可存著信心禱告，只要確知這是神在聖經啟示的旨意，或有聖靈在內心作印證。
倘若我們的生活真正與主接近，又常在聖靈裏禱告，就可能在事情成就之前，已確知禱告蒙應允。
禱告蒙應允的一個基本條件是：有饒恕的心。我們若對別人有苛刻和報復的態度，就不能期望神垂聽和應允我們的禱告。若要得饒恕，先要饒恕人。這和悔改信主時罪得赦免不同，那救恩純粹是本乎恩也因著信。而現在這個禱告應允問題，是神以為父之心對待兒女，信徒存著不饒恕的心，不但會打斷他與天父的交通，更會阻礙祝福流到他身上。
當耶穌剛來到聖殿時，宗教領袖就來質疑祂的權柄，並提出兩個問題：
你仗著什麼權柄作這些事？
給你這權柄的是誰？
「這些事」是指潔淨聖殿、咒詛無花果樹及騎驢凱旋進耶路撒冷城。不論祂如何回答，他們都希望找到把柄捉拿祂。假如祂說祂是神的兒子，這權柄出於祂自己，他們會控告祂說褻瀆話；假如祂說這權柄是出自人，他們會使祂名譽掃地，使百姓不再信祂；假如祂說這權柄是出自神，他們會質疑祂所宣稱的權柄，因為他們自認是神指派的宗教領袖。
耶穌反問他們一個問題，施浸約翰是不是神差遣來的？（約翰的浸禮是指他的整個職事）他們覺得很尷尬，並且難以回答。因為倘若約翰的職事是神差遣來的，他們就當順服聽從他的話悔改；倘若他們藐視約翰的職事，他們就會引起公憤，因為眾人都認為約翰是神的發言人。
他們拒絕回答，表示不知道，主也拒絕討論祂的權柄問題。他們既不肯承認先驅者的身份，更不會承認祂有更高的君王身份。
主耶穌拒絕回答他們的質問，但祂對猶太權威人士的話還沒有說完。祂現在對他們棄絕神兒子發出嚴厲的指控，這指控是以比喻說出。
栽種葡萄園的人是指神自己；葡萄園是指當時以色列人佔有的特殊蒙恩地位；籬笆是指舊約的律法，把以色列人和外邦人分別出來，並保守他們為主獨特的民；園戶是指宗教領袖，如法利賽人、文士和長老。
神三番四次差遣祂的僕人——先知到以色列民那裏尋求交通、聖潔和愛。可是他們不單逼害先知，有時更殺害先知。
最後神差遣祂的獨生愛子去，他們理應尊敬祂，但是他們不但不尊重，而且密謀對付祂，最後殺了祂。主在這裏正預言自己的死，並預先揭發他們就是謀殺凶手。
神要怎麼來辦這些惡人呢？祂要除滅他們，把蒙恩的地位轉給別人。這裏「別人」是指外邦人，或在末後日子悔改的以色列餘民。
這就應驗了舊約聖經，例如詩篇一百一十八篇22節，預言彌賽亞要在猶太人的建造計劃上被猶太的領袖所棄，他們沒有為這塊石頭預留位置。但在祂死後，要從死裏復活，得到超然的地位，在神的建造上，作為最重要的一塊石頭——房角的頭塊石頭。
猶太的領袖們明白祂的意思。他們知道詩篇一百一十八篇是論到彌賽亞的，現在他們又聽到主耶穌把這段聖經用在自己身上，證明祂就是彌賽亞。因此，他們就想要捉拿祂，消滅祂。只是祂的時候還沒有到，因百姓會站在耶穌那一邊，猶太領袖只有暫時離開祂走了。
第十二章記載法利賽人、希律黨和撒都該人對主耶穌的攻擊，這一章充滿了他們的猜疑、刁難和質詢（參閱9-10、14-16、23、26、28、35、37）。
法利賽人和希律黨本來是死敵，但現在因對救主有共同的憎恨而成為同一陣線。他們拼命誘騙耶穌，使祂說出可被用作把柄而控告祂的話，因此就詢問祂：可以不可以納稅給羅馬政府？
沒有猶太人喜歡受外邦人的統治，法利賽人對羅馬人統治充滿了憤恨，而希律黨人則採取較寬容的態度。若耶穌公然贊同向該撒納稅，就會有許多猶太人疏遠祂；若祂說不可以納稅給該撒，他們就可把祂拉到羅馬政府，以叛國的罪抓起來審判祂。
耶穌吩咐人拿一個銀錢給祂（顯然祂身無分文）。銀錢上刻有該撒提比留的像，這提醒了猶太人是被征服及任由支配的遺民！然而，再想深一層：為什麼他們會落到如此的光景？這就是因為他們的不忠和罪孽。其實，他們應當謙卑，慚愧地承認他們所使用的錢幣竟刻有外邦獨裁者的像。
耶穌對他們說：「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神」。他們最大的失敗不在第一句話，而是在第二句。他們雖不情願，但仍繳納羅馬政府的課稅，可是他們卻不理會神在他們生命上的要求。
錢幣上有該撒的像，當然屬乎該撒。人有神的形像——神照著自己的形像造人（創一26-27），當然屬乎神。
信徒應該要順服並支持政府，不應該譭謗統治者，或試圖推翻政府。他應納稅並為掌權者禱告。若政府要信徒做的事情，是違背對基督忠誠，他要拒絕接受並要為此忍受刑罰，因為神的要求應放在首位。這些要求基督徒應當高舉，並常在世人面前維持美好的見證。
撒都該人是那時代的自由主義者或現代主義者，他們譏諷身體復活的思想，所以他們來找耶穌，說一個荒謬的故事，來嘲笑這種思想。
他們對耶穌說，摩西的律法規定，寡婦為了保存丈夫家族姓氏及家產，律法訂明人若死了而沒有孩子，他兄弟當娶那寡婦為妻（申廿五5-10）。
有一個憑空想像又怪誕無稽的例子：有一個婦人先後嫁給兄弟七人，末後那婦人也死了。他們認為問得很聰明：「當復活的時候，她是那一個的妻子？」
他們自以為很聰明，救主卻告訴他們是完全無知——對聖經復活的教訓無知，對使死人復活的神之大能無知。
首先，他們應知道嫁娶不會延續到天上。信徒在天上會彼此認識，也不會失去男女的分別，但他們也不嫁也不娶。在這方面，他們像天上的使者一樣。
撒都該人很看重摩西五經，超過舊約其他書卷。因此主就把他們引到摩西五經上去，特別是出埃及記三章6節火燒荊棘的事，神說祂是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。救主藉此說明神不是死人的神，乃是活人的神。
怎麼說呢？當神向摩西顯現時，亞伯拉罕、以撒和雅各難道沒有死嗎？對，他們都已經死了而且他們的屍首是在希伯崙麥比拉的洞穴裏。那麼，神怎麼又會是活人的神呢？論證似乎是這樣的：
神向列祖應許賜給他們土地和彌賽亞。
這些應許在他們有生之年，仍未實現。
在荊棘火裏神向摩西說話時，列祖的身體已在墳墓裏。
但神仍自稱是活人的神。
祂必須實現向亞伯拉罕、以撒和雅各的應許。
我們知道神信實的性情，故此，復活是絕對必要的。
因此主最後對撒都該人說：「你們是大錯了。」
有一個文士聽到主靈巧地回答那些刁難的問題，深受感動，所以便問主耶穌：誡命中那一條最重要。這是一個誠實的問題，也是生命中最基要的問題。其實在問：人存在世上的主要目的是什麼？生命中真正最重要的又是什麼？他渴望得到一個精簡的答案。
耶穌先引述猶太人的信仰宣言，這宣言出自申命記六章4節：「以色列阿！你要聽，耶和華我們神是獨一的主。」
於是祂歸納人對神的責任是：盡心、盡性、盡意、盡力愛祂。神必須在人生命中得到至高的地位。其他的愛不能和對神的愛相比。
十誡的另一半教我們愛人如己。我們要愛神過於愛己，也要愛人如己。換言之，生命真正有價值，第一是關乎神，其次是關乎人，物質方面沒有提到。神重要，人也重要。
那文士心裏完全同意主的回答，並說出值得讚賞的話——他指出，愛神和愛人比儀文更重要。他了解人參與宗教儀式，有的人表現得有敬虔的外貌，卻沒有內在個人的聖潔。他明白神關注的不只是人的外表，還有人的內心。
當耶穌聽到這段不平凡的話，便告訴那文士，他離神的國不遠了。真正神國的子民，不會以宗教的外貌來試圖欺騙神或人或他自己。他們知道神察看內心，就來到祂面前求洗清他的罪，並求得能力，活出討神喜悅的生活來。
從此以後，沒有人再敢藉著問問題設計陷害主耶穌。
文士常教導說，彌賽亞是大衛的直糸後裔，說的不錯，但不完全。主耶穌現在向殿裏圍著祂的人，提出一個問題。詩篇一百一十篇1節，大衛說那將要來的彌賽亞是他的主，怎麼會如此呢？彌賽亞既是大衛的子孫，怎麼同時又是他的主？
對我們來說，答案很清楚。彌賽亞是人，也是神。作為大衛的子孫，他是人。作為大衛的主，祂是神。眾人聽到很喜歡，他們顯然樂意接受這話，雖然未必全然明白。但法利賽人和文士沒有說什麼，他們的沉默是不祥之兆。
十一、防備文士（十二38-40）
文士表面上很敬虔而內面卻不懷好意，我們可從他們的外表看見：
喜歡穿著長袍遊行，此舉使他們與一般民眾不同，給他們一種看似虔誠的外貌。
他們喜愛別人在公眾場合，以誇大的稱呼，問他們的安，來滿足他們的自我。
他們喜歡坐會堂裏的首位，好像物質世界的地位和敬虔有什麼關係似的。
他們不僅想要宗教上的顯赫地位，還要在社會上與眾不同，也喜歡在宴席上坐首位。
他們的內心是貪婪和虛偽。他們侵佔寡婦的財產和生計，使自己更富有，還佯稱這些金錢是為主的。他們誦讀很長的禱告——空泛誇大的話——只有字句沒有內容的禱告。
總之，他們喜愛特出（長衣）、聲望（問安）、顯赫（高位）、優先（首座）、財產（寡婦的家產）、假敬虔（很長的禱告）。
寡婦的捐獻和文士的貪婪成了強烈的對比。文士侵奪寡婦的房屋，寡婦卻把一切養生的獻給主。這顯出主的全知。祂觀看眾人在殿裏怎樣投錢入銀庫，祂看見財主把許多錢投入殿庫箱裏。祂知道他們的奉獻並不是犧牲，他們只拿出了自己有餘的。祂也看見那寡婦投進的兩個小錢，卻是她養生的。因此祂宣佈說：她投入庫的比眾人所投的總和更多。
從金錢的價值上來看，她所獻的微不足道。但主衡量奉獻是看我們的動機、方法及我們剩下了多少。對那些物質缺乏而渴望奉獻的人來說，這是極大的鼓勵。
這是一件很驚異的事：我們往往能贊同那寡婦的行動，也同意救主的評語，但卻沒有效法她的榜樣！我們若真正相信我們自己聲稱所相信的事，就必和她一樣的行。她的奉獻是表明她確信一切都屬乎主，祂配得著一切，祂必須得著一切。
今天也許有許多基督徒會批評她不為將來打算。她是沒有遠見和不謹慎嗎？常有這種辯論。但這是信心生活——把一切投在神的工作上，將來信靠祂度日，祂豈沒有應許供應那些先求神的國和祂的義的人麼（太六33）？
激進（對以往錯誤的思想，作最徹底的更正）？改革？除非我們把基督的教訓看為激進和改革，否則我們就沒有抓到祂所傳的重點。
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