第十一課 誠實帶來神的喜悅
說謊言的嘴為耶和華所憎惡，行事誠實的為他所喜悅。（箴12:22）
神喜愛誠實。以賽亞稱耶和華為真實的神。（賽65:16）耶穌稱祂自己為我就是道路，真理和生命。（約14：6）神的要求是所有屬於祂的人都成為誠實的男女。耶和華的話臨到先知撒迦利亞，神說：我現在回到錫安，要住在耶路撒冷中。耶路撒冷必稱為誠實的城，萬軍之耶和華的山必稱為聖山。（亞8：3）當神的子民說話誠實時，祂就會喜悅。
十誡之一不可作假見證陷害人。（出20：16）這個命令是如此嚴厲，以至在申命記19：15-21節中，神說如果證人誣告某人，那麼對被告人的任何懲罰都歸到假證人。例如，如果某人在法庭上對謀殺案說謊，他將被以偽證罪處決。
新約聖經說，不要彼此說謊。（西3：9）撒謊是撒但的特徵。 耶穌說：魔鬼不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。（約8:44）說謊就像撒但一樣。另一方面，說誠實話就是喜悅神。
熱愛誠實
不可使慈愛、誠實(truth或真理)離開你，要繫在你頸項上，刻在你心版上。這樣，你必在神和世人眼前蒙恩寵，有聰明。（箴3：3-4）這裡有一個平衡點，沒有憐憫和愛只反映真理是嚴厲的。 箴言中有五處經文將憐憫和誠實(真理)同時被提及。新約聖經就是這樣講的，唯用愛心說誠實話。（弗4：15）我們的言語既要以真理和憐憫為特徵，又要以真理和愛為特徵。
說出真話的顯明公義，作假見證的顯出詭詐。說話浮躁的如刀刺人，智慧人的舌頭卻為醫人的良藥。（箴12：17-18）一個沒有愛只講真話的人會傷害一個人，但是一個聰明人講真話可以帶來醫治。
你要除掉邪僻的口，棄絕乖謬的嘴。（箴4：24）可能欺騙人不用講十足的大話。站在證人席上的證人，可以說出部分真相，目的是誤導陪審團。這都是欺騙人的。
我的口要發出真理，我的嘴憎惡邪惡。 我口中的言語都是公義，並無彎曲乖僻。有聰明的以為明顯，得知識的以為正直。（箴8：7-9） 所羅門在這裡說，他不想成為一個騙子，只講一半事實。據報導，中國人有一句俗語：“一半真實就是謊言。”
詭詐的天平為耶和華所憎惡，公平的法碼為他所喜悅。（箴11：1）神關注商人的行為，虛假的時間表，詭詐的天平，虛假賬單，都是耶和華所憎惡的。討神喜悅的信徒，必須在商業事務上完全誠實。
義人恨惡謊言，惡人有臭名，且致慚愧。（箴13：5） 一個人聽到別人說謊，應該充滿恨惡，因為說謊者的行為就像撒旦，撒旦是說謊之人的父。
作真見證的救人性命，吐出謊言的施行詭詐。（箴14：25） 有些時候即使沒有被問到，信徒知道某人被錯誤指控，並且知道真正發生了什麼事，他應該大聲疾呼，並從錯誤的指控救出那人。
行惡的留心聽奸詐之言，說謊的側耳聽邪惡之語。戲笑窮人的是辱沒造他的主，幸災樂禍的必不免受罰。（箴17：4-5） 有些人喜歡說謊、誹謗、八卦和虛假。他們很高興看到別人因虛假事實而絆倒。毫無疑問那些在耶路撒冷的人，喜歡看到耶穌因著假見證，接受審判和定罪。
遮掩人過的尋求人愛，屢次挑錯的離間密友。一句責備話深入聰明人的心，強如責打愚昧人一百下。（箴17：9-10）講真話並不意味著將我們看到、聽到或知道的所有東西，都應該告訴別人。信徒看到兄弟姊妹犯了錯誤，或者陷入犯罪。除非他要宣誓下作證，否則在大多數情況下，有愛心的做法，是私下譴責信徒，並且如果他作出適當的回應，就應該將此事保密。
未曾聽完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。（箴18：13）虛假報導，常常是由於某人太急躁，無法聆聽而開始的。一個孩子開始報告發生在他身上的事情，父母沒有聽完整件事，也沒有提出適當的問題，便妄下結論，然後錯誤責罰人。始終仔細聆聽，找到講者真正要說的話。如果有任何疑問，要提出問題，以獲取全部真相。
施行仁慈的令人愛慕，窮人強如說謊言的。（箴19：22）寧願失業和貧窮，都不會要求下屬工作時說謊和作弊。
人多述說自己的仁慈，但忠信人誰能遇著呢？ （箴20：6）一個忠信的人就是一個誠實的人。當他許諾做某事時，它和完成的一樣好。誠實與忠信之間有著密切的關係。
以虛謊而得的食物人覺甘甜，但後來他的口必充滿塵沙。（箴20：17）用詭詐之舌求財的，就是自己取死，所得之財乃是吹來吹去的浮雲。（箴21：6）有很多人說謊和操縱來賺取金錢。乍眼看似乎很甜，但最終如像吃塵沙。對於操縱者來說，這是死亡的路，生活主要是試圖將錢從別人口袋裡，放入自己的口袋。對於信徒來說，這是屬靈死亡的路，我們應拒絕這種生活方式。
你先祖所立的地界，你不可挪移。（箴22：28）說謊有不同的方式。 在這種情況下，騙子移動鄰居的籬笆，使他的院子變小，自己的院子變大。這類說謊對神是可憎的。
不可挪移古時的地界，也不可侵入孤兒的田地。（箴23：10）挪移鄰居的籬笆作弊，是一件很敗壞的事情，從而導致有些人的地界變大。但是對窮人、孤兒和寡婦作弊更糟糕。 雅各警告不要虧欠他們的工錢。（雅5：4）
你當買真理，就是智慧、訓誨和聰明也都不可賣。（箴23：23） 所羅門說，人應該追求真理，而不是忘記真理。真理是非常寶貴的，應該予以珍惜。
你若說「這事我未曾知道」，那衡量人心的豈不明白嗎？保守你命的豈不知道嗎？他豈不按各人所行的報應各人嗎？（箴24:12）這節箴言針對那些假裝自己不知道有人受到虐待，這些人閉上眼睛，因此不必承擔任何責任，說真話的其中一部分是有責任去糾正。
不可無故作見證陷害鄰舍，也不可用嘴欺騙人。不可說：「人怎樣待我，我也怎樣待他，我必照他所行的報復他。」（箴24：28-29）說謊者的主要動機之一是報仇。在家庭關係案件中，有時會發生這種情況。一個男人或一個女人因生氣犯了法。但是在法庭上，出於報復的心，受害人誇大了企圖傷害他的事情。
你與鄰舍爭訟，要與他一人辯論，不可洩漏人的密事，恐怕聽見的人罵你，你的臭名就難以脫離。（箴25：9-10）如果兩個人有爭議，應盡可能將爭議保持在兩個人之間，不要讓他人參與。原本屬於私人的事，引起公眾爭議是錯誤的。講真話並不意味著應該公開。
當面的責備，強如背地的愛情。朋友加的傷痕出於忠誠，仇敵連連親嘴卻是多餘。 （箴27：5-6）。應對正直的，猶如與人親嘴。（箴24：26） 講真話，什麼時候用愛和憐憫來完成，什麼時候以正確的方式，在正確的時間和地點完成，這是敬畏神的行為。 在這種情況下講真話，可以使人際關係得到恢復和親密。
諂媚鄰舍的，就是設網羅絆他的腳。（箴29：5） 說謊者的一種表達方式，是說出不正確的好話。對他人稱讚或認可做得好的工作總是有序的，這是仁慈的行為。 但是這節經文是指說謊者，明明知道是不真實，卻告訴別人喜愛聽的東西來操控對方。
君王若聽謊言，他一切臣僕都是奸惡。（箴29：12）有一種文化，如誠實文化和欺騙與腐敗文化。文化差異很大。例如，丹麥一再被評為最少貪腐的國家的榮譽。 相比之下，在其他國家，說謊、賄賂和腐敗滲透到整個政府和社會。在家庭和機構中也是如此。雖然每個人最終都應對自己的行為負上責任，但家庭和機構的領導者，應樹立誠實的榜樣。
神的言語句句都是煉淨的，投靠他的，他便做他們的盾牌。他的言語你不可加添，恐怕他責備你，你就顯為說謊言的。（箴言30：5-6） 有些傳教士和老師聲稱自己代表神，但並不比說謊更好，因為他們在神的話語中增加了神沒有說過的話。任何負責神聖言的人都必須不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來。（林後4：2）
宗教騙子
猶大是宗教騙子最著名的例子。他非常善於假裝自己是耶穌的門徒，以至於其他十一個門徒，都不知道他在想什麼。 他們甚至允許他管理財務。最終證明他一直都是騙子，他不是跟隨耶穌，而是跟隨謊言之父撒但。
在監獄中，勞爾完成了所有聖經函授課程，平均成績為98分。他的書信聽起來很屬靈。他說服一名基督徒，在他假釋時給他衣服，說服第二名基督徒給他車，第三名基督徒載他回家，第四名基督徒給他錢。當他回到家時，他告訴對他表示懷疑的父母，他會第二天晚上帶他們到外面吃飯。
勞爾從未做到。假釋後三十小時，勞爾探望過往的女朋友，當晚吸毒和與她同睡。他的父母極度震驚，因為他那天晚上從未回家，並且沒有兌現帶他們出去吃飯的承諾。他的假釋官差點將他送回監獄，但改為讓他參加基督信仰的活動。在那兒，他與贊助者（他生命中的第五位基督徒）交了朋友。他向他講述了他所獲得的屬靈知識。最終勞爾重返毒品和監獄。此後，勞爾寫信給五個基督徒朋友，他們試圖幫助他，而勞爾不是向他們道歉，而是要錢。勞爾像對待父母像對待基督徒朋友一樣。他利用他們過著騙子的生活，假裝自己不是騙子。
結論
勞爾是宗教騙子的一個例子。他的生活只環繞著使他感覺良好的一面，其他人並不重要。相比之下，信徒不單只講真理，並要活出真理，他信守諾言，在大小事情上忠誠，是個真實可信的人。 他就像拿但業，耶穌指著他說：看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的！（約1：47）
耶穌讚賞拿但業，用現代的表達方式，“所見即所得，一目了然”。拿但業坦率、誠實，沒有任何隱藏的動機。這就是神要我們的樣子。說謊言的嘴為耶和華所憎惡，行事誠實的為他所喜悅。（箴12：22）所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話。（弗4:25）
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