第十一課 詩篇/聖詠一百一十篇
對本詩篇，主親自在作者與啟示兩方面做了權威的認定。大衛也認定自己是以聖靈代筆人的身份寫的(參閱 可12:36)，新約經常引用與引述本篇，使得它成為詩篇的最著名部份。論到背景，“它獨樹一格，沒有基本的歷史可參考，也就是說它不是典型的，只是直接的預言。”
主耶穌基督在此預顯了祂現在與將來的榮耀狀況，祂如王與祭司般的出現。
開頭的第一節，曾有七次在新約聖經中被引用或提到，它確認彌賽亞的王與神的身份。一次，主用第一節的話問法利賽人，大衛“既自己稱祂(基督)為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？”這使得他們無言以答。當然，此肯定的回答，乃基於對基督既是大衛的主、也是大衛的子孫的認識—“主”是論到祂的神性，“子孫”是論到祂的人性。法利賽人很願意承認彌賽亞是大衛子孫，卻很不願意祂是大衛的主(參閱太22:41-46)。
主與大衛不同的是，大衛在被棄絕期間，他沒有寶座。而在這世代，當主的宣告全被這世界否定之時，祂有寶座。然而，祂尚未在自己的寶座上，這是在神右邊的寶座。要等到祂在權能中回到地上時，祂才會在自己的寶座上，屆時，祂要與得勝者分享祂的寶座。我們已注意到，將來基督回來統治祂的國、坐祂自己寶座，與現今在神寶座，兩者間的不同。前者只能由獨一的神本身擁有，無法與任何受造者分享；而後者，主將以人的身份擁有，而且將要與祂被棄絕期間，那些忠於祂、順服祂的人分享。這個不同，可從祂的話中明白看出：“得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。”(啟3:21)
因此，第1節指的是耶穌現今所接受的地位與榮耀，看看彼得在五旬節如何引用本經文，就可以證明：“—-這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。”(徒2:34-36)這就是世人如何對待神的兒子，所得到的回報。
特別注意詩110:1的“坐——等”。這點出兩個偉大的事件，即基督的升天與再來。當神的時候到了，神要差祂兒子回錫安山，耶和華要為祂的兒子採取行動，把祂的敵人踩在腳凳下(比較書10:24)。在詩篇第2篇，我們已看到錫安要被高舉在眾山之上，成為千禧年間地球的最高峰(賽2:2)，彌賽亞的統治要從這個政治與宗教的首都建立起來。至於時候、與這個國家的各種職位，由父神獨自決定(細讀可13:32, 徒1:7, 太20:23)。也由祂獨自宣佈，子要執掌至高權柄。“能力的杖”就是統治者的寶杖，在基督回到祂的仇敵當中時，由耶和華交給祂(第2節)。
在第3節，祂的民出現了，在祂掌權的日子，他們會心甘情願的，或說“預備好心”犧牲自己，沒有人會是被迫的，他們也會是聖潔的民。第3節的後半節有兩個解釋；小字“你少年時光耀如清晨的甘露”皮廷宜耳博士(Dr. W.L. Pettingill)認為，這無疑是指永遠的少年，所以是指主；祂的力量永不衰微，所以就好像祂剛剛從清晨的腹中躍出、充滿了永遠的能力。“其他可靠的版本翻譯為”你的民要以聖潔的妝飾從清晨的腹中出來，因你是少年的甘露。“換句話說，光彩的活力是少年人的。我們喜歡後者的看法。
這些以色列民，在基督居弱勢身份的時期很不情願的，在基督大有能力的日子，就必心甘情願。
第4節是最重要的，因在精神上，它是與希伯來書中基督永遠為大祭司這真理相通的基礎。在猶太人中，王位與祭司是不同的。僭越的烏西亞王嘗試要把兩者合一，結果招來災難(歷下26:16-21)。只有耶穌既是王又是祭司，祂結合了王位與聖職於一身。祂的祭司職份，非依據亞倫的條例，而是按著麥基洗德的等次。可是誰是麥基洗德呢？
我們對他所有的認識，就是舊約聖經創14:18-20所提供的短短三節經文。“他不知從何處突然冒出來，又突然消失了；既不知他從何而來，也不知他往何處去，沒有他的生或他的死的記載，他屬於永活的祭司。”麥基洗德是王也是祭司，他使亞伯拉罕恢復疲勞、也祝福了亞伯拉罕，並接受了亞伯拉罕十分之一的奉獻。
後段這事實，成為希伯來書第七章的屬靈爭執來源之一，因它確定了麥基洗德的祭司職份的超越，遠在亞倫之上。(請細讀希伯來書第七章)。基督是祭司，不是按著亞倫那不完全的等次，乃是按著麥基洗德那完全而永遠的等次。“祂必在位上作祭司”(亞6:13)。如此，我們看到能力與恩典融合在他身上，多麼完美的統治人類者！
本詩篇的重點，在兩次提到“右邊”，如今耶穌是在神的右邊(第1節)。當第二次再來時，神要在祂右邊(第5節)。在摧毀所有對敵時，神的憤怒將撲滅反對神所喜悅事物的人。長期的坐等，將改成攻擊時刻(第5節)，這個明顯無動作的時代，將突然變成快速動作。福音恩典一直被藐視，審判將無可避免的降臨。然後，被敵對的諸王粉碎了的寶座，要被塑造成基督的腳凳。
敵基督徒的列王與列國，很快的要面對，屍體散佈戰場，而“頭(單數)散落在廣大的鄉間” 的命運，這可能是北方王和他的政治支持者，要面對的致命一擊。耶穌在大祭司面前的預言(太26:64)現在實現了。祂的千禧年寶座立定，祂把它提升到真的跟麥基洗德(就是仁義王)同等次，之後，同時是撒冷王，也就是平安王的意思”(來7:2)。
“他要喝路旁的河水，因此必抬起頭來。”(第7節)這令人憶起基甸軍隊所經歷的事，那三百個舔水的，毫不浪費時間在喝水上的人，成為神的拯救軍。他們看重戰爭過於個人的方便，於是光榮的被託以得勝的重任(士7:5-7)。賜福主參與道的復興，以各各他的方式，繼續到寶座。他堅定的秘訣，在找到聖經中的河，而得以時時表現出抬頭挺胸的樣子。
另一種看法呈現出“一個戰勝者在河邊匆匆的飲一口水，就繼續作仗，追趕敵人，直到敵人完全消滅；彌賽亞的力量就是這樣永不衰退，直到消滅最後一個敵人。
根據新約聖經，今日的基督徒都扮演“基督耶穌精兵”的角色，打著屬靈的硬仗。戰士要得勝，不只要穿戴神的全副軍裝，還要抽出時間來，喝神路旁的河水以恢復精力。
使人恢復精力的河水，指的是聖靈默示的經文，人類的著作跟出自聖靈能力的活水泉源相比，如不流動的池水。
主耶穌是另一個使人復蘇的蓄水庫。“耶穌站著高聲說：人若渴了，可以到我這裏來喝。信我的人，就如經上所說，從祂腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信祂之人，要受聖靈說的。”(約翰7:37-39)
那永不枯竭的蓄水庫，就是得勝的、榮耀的基督；流動的河，是神的聖靈。我們喝蓄水庫的水，為使我們內心深處能以流出聖靈的工作，唯有如此才能使我們抬起頭來，不致因失敗而垂頭喪氣。
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