第 二 課 詩篇/聖詠二篇
學生應當把這篇讚美詩讀個十遍以上，若你有欽訂版(King James)和美國標準版(American Standard)或其他版本的聖經，你可以各讀它幾遍，作個比較。最好能把它背起來。
本篇很明顯的是彌賽亞詩篇，因為在新約中引用了七次。在下列的引證中，啟示的靈，明確的把它們引用到基督身上：徒4:24-27; 13:33; 來1:5; 5:5; 啟2:27; 12:5; 19:15。要詳細的查考這些經文，注意它們的上下文。
第7及12節，這兩個事件中的“兒子”、和“第2節中的“他的受膏者”要特別細看。希臘文的基督(Christos)相當於希伯來文的彌賽亞(Messiah)，兩個都是“受膏者”的意思。再者，本詩篇中有幾個發言者，都致力於強調對比處。你可以認出幾個？
實際上，詩篇的頭兩篇都是讚美詩，應當合起來念。它們形成了整個詩篇的一個很好的緒論，第一篇的開頭與第二篇的結尾，都是個祝禱(1;1; 2:12)。詩1:1-3的完全人，與2:7-9的大能君王是同一個人，前者的順服為後者得權力的資格。第一篇的人，他預表的主耶穌基督，祂尊神為王。第二篇的諸王則廢除祂的王位。因此，那平靜的友誼(1:1-3)，因著背叛的世界大膽的對天挑戰，引起衝突(2:1-3)而魯莽的破壞掉。
然而，這些事件的結果，因著預言中的計畫「基督受苦」而變成完美和偕，以致「後來得榮耀」(彼前1:11)。被棄絕的彌賽亞，成了為王的彌賽亞，而背叛者的惟一盼望，端賴順服基督，在基督裏找到避難所。「凡投靠他的，都是有福的。」(2:12)。(美國標準版翻成：以祂為避難所的，有福了。)
研讀這些來自啟示的詩，有時會發現，很難以正確的指出它的歷史背景。因此，我們可能會根據對大衛的生平和環境的一般認識，而作一般性的結論。以我們目前的研究，結論會是，在幾個外邦國家動員軍隊，反抗他當受膏的以色列王的情況下，大衛受聖靈感動，寫了這些話。這支軍隊進攻的故事、以及神完全的拯救，記載在撒下10:6-19，可以用來說明將來全球叛亂時，神的兒子強力的介入，祂一回來，這世界的列國，將成為主耶和華與基督的國(啟11:15)。
本篇總共有12節，分成四個詩段，每段有3節，每一段的說話者不同。
1. 拒絕(1-3節)——-人說
2. 返回(4-6節)——-父說
3. 為王(7-9節)——-子說
4. 抗議(10-12節)—-聖靈說
在短短的十二節中，詩篇作者陳述一個有無數演員的喧囂場面。情節刺激：有行進中的軍隊、所舉行的戰爭會議，喧鬧常發生在百姓中。君王及臣宰一齊起來敵擋神。偉大的神笑了！接著祂忿怒的說話，最後立祂的王在錫安。這王以絕對的權柄與能力統治眾國。但在成就前，勸導世上的審判官都要與祂和好。
徒4:25-28顯示，這前三節，至少部分應驗在釘十字架的事上。就是在各各他，君王及臣宰起來，同盟敵擋神和祂的受膏者耶穌基督，他們決定盡全力，擺脫任何的轄制。注意在此罪行中，出現了這幾個名稱：以東人希律、外邦人彼拉多、以及「以色列民」。列國與列民(參閱美國標準版的第1節)指的是外邦人與猶太人。
然而各各他的罪行，並不能減弱預言。詩篇的上下文，有必要在未來的「主耶和華報仇的日子」(賽61:1-2)中，完全的應驗。然後，猶太人的不信和基督徒的背叛，將達到高潮，兩種運動皆來自撒但的能力。那時，真教會將已由世上轉移到天上、聖靈的攔阻力(帖後2:7)已除。那些不要萬王之王的君王們，同盟對抗主耶和華和祂的受膏者，他們要尋求解脫神的所有「繩索」。地上向天上宣戰！這種挑戰，就像法老(出5:2)、以色列(撒上8:7)所行的，於是這惡(伯21:15)大如世界。路19:14要完全應驗，而這幾節經文，預示著啟示錄16:12-16，17:12-14的景象。
神作三件事：祂發笑、祂說、祂立。多麼可笑，想想那軟弱、瞬間即逝的人，向全能者宣戰！祂嗤笑，是因祂明白他們的時候到了(詩37:13; 59:8 箴1:26)。然後祂說。平常神喜愛用恩慈說，但此處祂在怒中說。「他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？」(啟6:17)。人若不願聽祂恩慈的音調，就得聽祂審判的雷電聲。祂對列國的烈怒，要在未來的大災難期間、在神立君王在錫安時發作。
絕不要以為錫安就是天上。從歷史來說，錫安是大衛王朝所征服、建立的耶路撒冷國都的一部份(代上11:5; 王上8:1; 詩133:3)。從預言上說，它指的是實際上的耶路撒冷，是將來彌賽亞－耶穌統治人類之時，所建立的至高與普世性王國的宗教與政治首都。「神要拯救錫安、建造猶大的城邑。祂的民要在那裏居住，得以為業。」(詩69:35)、「耶和華建造了錫安，在祂榮耀裏顯現。」(詩102:16)「錫安必因公平得蒙救贖」(賽1:27)、「必有一位救贖主，來到錫安雅各族中轉離過犯的人那裏，這是耶和華說的。」(賽59:20; 對照 羅11:23-29)、「從全美的錫安中，神已經發光了。我們的神要來，決不閉口。」(詩50:2,3)、「訓誨必出於錫安，耶和華的言語，必出於耶路撒冷。」(賽2:3)。(請比較：賽52:7,8; 珥2:32; 3:16; 亞8:2,3)。
這些只是許多經文中的一小部份，列舉出來支持這個地上之城，在過去很重要、將來更是偉大，這個事實而已。
總之，在新約中有一段經文，指出現代的錫安是屬靈的、是信徒已經到達的。思及希伯來書12:22-23所言，結論會是：這是神恩典的一個象徵，不同於禁止人靠近的西乃山(第18-21節)，這恩典在基督裡得以完全表現。將來在千禧年期間，以色列民、及被贖的列國所要擁有的，基督徒已經擁有了。
因此，當神宣佈：祂已經立祂的君在錫安祂的聖山(第6節)之時，祂預期，當耶穌基督以恩典和權能管治時，得以被承認是宇宙的主宰，這已如同是完成的事。
此三節，聽到神子的聲音：宣告父神為祂訂的秘密計畫。首先，神已任命祂為神的頭生兒子。我相信使徒行傳13:33明說，這是指耶穌的降生為人。神為以色列興起一個救主，是在道成肉身時，不在復活之時(復活的想法在第34節引進)。所以，神證明耶穌是祂的兒子(太3:17)，天生就是與父神在一起，然而也是馬利亞的兒子。自永恆是“獨生的”(比較約3:16)，在所定的時候成了“頭生的”。前一個名稱(獨生的)排除其他的名稱，彰顯基督的神性；後者(頭生的)則需要基督的人性來促成其他的名稱的產生。
祂既是兒子也是繼承者。「我也要立他為長子，為世上最高的君王。」(詩89:27)，既為人，基督需設定祂的國度、擁有“列國”當做祂承受的基業，而至終全地要為祂所有。詩72:8確定了這個宣告。為獲得這些，我們的主只能“求”。祂還沒有“求”，但，當教會出現在天上，祂從那坐寶座者的右手，取出那七本封嚴的書卷時，祂就要求了。(參閱啟5章)
征服全地這事，要受能力的影響，正如所羅門在他父親大衛死後當權所例證的。“鐵杖”與摔碎都是生動的形容詞，形容基督以不可抗拒的大能，回到世上的景況，那時，祂「同祂有能力的天使，從天上在火燄中顯現，要報應那不認識神，和那不聽從福音的人」(帖後1:7-8)。到能力的高峰，「地上萬族都要因祂哀哭」(啟1:7; 參閱詩 110:2)
葛蘭特(F. W. Grant)指出“打破”這個字，也許翻成“牧養”比較恰當。以鐵杖牧養，可同時彰顯耶穌基督的恩典與權能。
從啟12:5與19:15可正確的看出，兩處所說的將來這個世界的統治者是同一個。啟2:27明說：基督要與得勝者共享管轄權。
第三段提供我們一掠“來–到–再來”，因第7節提到一個救主誕生，第9提到君權。
最後，是聖靈的鄭重勸告，根據的是所概述之發展的確定性。而這警告是對個別的人說的。
「真智慧來自順服與事奉—正好不同於頭一節所表現的態度。親一個君主，在古代算是表效忠與臣服的意思」(撒上10:1; 何13:2)，所以，在祂如吞人之火的怒氣發作前，催人快降服於基督。並非嚴重到他們要從道中滅亡，而是他們在自己選擇的道中滅亡。他們的道使得他們滅亡，因為這道把他們推向耶和華公義的怒氣前。因此，迫切需要立即和好。事奉必是屬靈的快樂與敬畏的組合(與來12:28作比較)。
我們看到了詩篇的頭兩篇是互補的，而再次注意到第一篇的開始、與第二篇的結束，都是用一個祝禱，是很美的。
基督是人類唯一的避難所，躲避祂就是暴露與審判；藏在祂裡面，永遠穩妥。
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