第 三 課 詩篇/聖詠八篇與十六篇
在安靜的、用禱告的心，研究這兩篇彌賽亞詩篇當中，我們發現，神的靈已在新約中，提供了認證與解釋性的附註。仔細的讀，注意每一個附註。
本文上標的小字，迦特樂器，可能是從非利士的迦特城(參閱撒上27:1-7)傳入的樂器。
我們不難想像，在羊群睡著後，牧人大衛一面彈奏樂器、一面凝視著夜空。浩瀚的天空、複雜廣大奧妙的創造，讓他心靈充滿敬畏、驚服與敬拜。任何因著相形於神的榮耀與全能，而自覺渺小與無能的感受，從屬靈的角度說是健康的。
開頭與結尾，顯然都是充滿崇拜情感的詩句。所論到的，耶和華的名在全地何其美，是將來的事，目前當然還應用不到。現今的世界，因為不斷的褻瀆這聖名而污穢了。但將來，當彌賽亞回來作王，擔任全地的政府時，就會是「認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」(賽11:9)。總之，神已藉高舉基督在祂的右邊，使祂的榮耀在諸天之上。在未來千禧年的光華中，天與地要完全和諧(比較約1:51)。
聖經預言在在都提到，忠實的猶太餘民，要在將來世界的大災難期間，不顧無情迫害的，作耶和華的見證人。存活下來的人，在大君王帶著權能回來時，必然得救。同時，祂和他們的敵人，都要被消滅，第二節就是他們的勝利呼聲。即使敵基督眼中的嬰孩和吃奶的，都要歡呼。靠著基督，他們的軟弱成為他們的力量，神使他們的驕傲仇敵永遠閉口無言。一小件預言應驗的例子，發生在彌賽亞凱旋進城時，馬太21:15-17引用本節經文，責備苦毒的、批判性的祭司長和文士。
第3-8節帶出了本詩篇的中心，論到與無限的物質宇宙相比，人只是塵沙，全能者竟然顧念他，這使得他充滿敬畏。神不只眷顧他，還實際地讓他總管祂的創造，證明人的價值遠超物質。注意第5,6節的話。天使是靈(來1:7,14)、動物有體與必死的魂(看創1:30，美國標準版邊端)、人有“靈、魂、體”(看帖前5:23)。因此，人跟兩者都有關係，他的靈與較高等者連結，魂與體跟較低等的連結。所以，人在層次上比天使低，比獸高。「你叫他」這話，清楚的否決了無神論者的有機進化論。
原先，較低層次受造物的管理權，交給了亞當。注意創世記1:26-28中，重覆的詞「管理」(英文中用了六個over)。但，由於他的悖逆，神的總管淪於滅亡(羅5:12,19)。王變成了奴隸，他的整個王國也被牽連，完全變了樣，受造物落入罪的轄制當中，此轄制至今仍在(羅8:20-22)。
是否前途無望了？不是的！希伯來書2:6-9說到，聖靈把我們從墮落的第一個人，轉變成不墮落的「第二個人，來自天上的主」，那位同時被稱為「末後的亞當」的，不會有別的人(林前15:45,47)。基督成為人，使失落的受造物復元、使罪人與神和好、收復他的國度歸神，來榮耀神。這樣的任務，需要耶穌成為比天使微小一點，經歷死的痛苦，為人人嚐死味，但永遠還是永恆裡的祂。達比(J. N. Darby)把希伯來書2:9的「人人」(everyone)翻譯為「一切」(everything)(在希腊文兩者皆可)，表示各各他的救贖，是為落入罪中的「一切」。這觀念，大大的拓展我們對十字架的觀點，表示它所包含的範圍，拓展到「將來」的新天新地，義的居所。那個「將來」要以完全的公義為堅固的根基。當然，千禧年國度也一樣。屆時，罪的咒詛全除，一切的活物包括人類、動物、菜蔬都要「脫離敗壞的轄制，得享神兒女的榮耀。」(羅8:21)(參閱賽11:6-9, 摩9:13-15)
基督第一次降臨時，對受造物：魚(路5:1-9)、動物(可1:13; 11:2-7)、雞(路22:34,60)展現了祂全備的權柄、自然的力量(路4:39)，全都服在祂的權下。只有人不但不服，還殺了祂！然而，神使祂的兒子從死裡復活，信心的眼睛如今看到祂被冠以榮耀與尊貴的冠冕。希伯來書2:8的“還不見”只用到祂再來為止。
如今，在祂的恩典時代中，信徒都承認主耶穌基督的主權。只有這種順服的態度，才能發出詩篇的開頭與結尾那樣的樂歌。
大衛被逆境趕出他的產業，暴露在試探中敬拜別神。大衛在此說出他求救的禱告，緊接著就爆出勝利的信心。撒母耳記上16:19的經歷，一直被認為是他此處所說的話的背景。
彼得在使徒行傳2:25-31中、保羅在使徒行傳13:35-37中，對8-11節的引用及解釋，顯然與此彌賽亞詩篇的特性一致。保羅肯定的辯證說，大衛不是在說自己，因為他似乎看得到自己死後的朽壞，然而，他所描述的人見不到。
這個完美的天路客，以及祂走的路徑是本篇的主題。在爭論基督的神性時，絕不可忽略或貶低祂的人性。身為信心的創始成終者，祂留給我們一個完美的榜樣。希伯來書12:2插入的「我們」是多餘的，希腊原文裡沒有。翻譯者加了它，模糊了真正的意思，作者指的根本不是我們的信心，而是信心的功課–主耶穌創始與完成的功課。
本詩篇顯然是基督的話語，第1節以一個全然倚靠者的禱告開始，這個「第二個人」承認：祂的好處所擴及的不是神，而是世上的聖民。第2,3節有各種不同的翻譯，有些把意思弄錯了。也許欽訂版(K.J.V.)的意思比較好。祂的好處只適合由神來認可與賞賜，否則，基督就可以直接被高舉到榮耀的地位，而不必上十字架了。但，由於它是直接給祂所愛的聖民的，祂就必須為他們順服以致於死。這些「又美又善」的，指的是彌賽亞來到世上時，所認同的少數敬虔以色列人。
第4節，說到祂也是個分別為聖的人，祂的絕對聖潔，使祂遠離任何形式的偶像崇拜。但祂既非禁慾者亦非苦行者，相反的，祂是個快樂人，祂在神裡尋得全然的滿足。耶和華是祂的產業、也是祂杯中的份(第5節)。葛蘭特(F.W. Grant)指出：一個人的份，指的是他真正擁有的，而他的杯，是他所享用的。我們大部份人所擁有的，遠超過我們的杯。從主耶穌來看；祂一無所有、祂也無所缺乏。用“繩”(第6節)量給他的：指的是用量度用的線，量出分配給以色列人的正確產業地界(約書亞記13-21章)，也指明父神給耶穌的“產業”(比較 約17:4)。對此，祂全然滿意，因為那是神的旨意，祂永遠樂於遵行的。祂不只滿足、還滿心敬拜(第7節)。馬太11:25-26對此是很好的說明。「心腸」實際是指腎臟，屬人類身體裡最盡忠職守與受歧視的器官之一，它似乎代表人類的心靈，心靈是知識與判斷的所在。「心腸肺腑」(參閱詩26:2, 耶20:12, 啟2:23)象徵人內在司分辨與感情意識的地方。在澈夜不眠的寂靜夜晚，主的心靈默想著擺在前面的路，由於祂總是把耶和華擺在眼前、當祂惟一的對象，因此祂的信心穩固，因耶和華就在祂右邊，支持、保護祂。約翰福音提供許多此種與神互動的例子。當然，現今耶穌榮耀的在神右邊(比較第8,10節)。
第9節的「心」與「靈」(「靈」原文是「榮耀」)是指主的內在生命而言，「肉身」則”是指祂的身體。(這個「榮耀」彼得在徒2:26中引用時譯為”舌頭，中文譯成「靈」，原文是「舌頭」)，由於祂是神寶貴的「聖者」，死亡無權於祂，然而祂自願死，祂能面對十字架，確定「陰間」(不是「地獄」)無法拘禁祂的靈魂、祂的肉身也必不朽壞。「陰間」是離世的靈魂在死亡之後與復活之前所在的地方，不能拘禁祂的靈魂、也不薴能使祂的肉身朽壞。生命的路擺在祂面前，不只是復活而已，還有榮耀的結局，就是升到神寶座的右邊。跟在各各他極度痛苦後面而來的，是”永遠的福樂”和”神的同在”。這就是所謂的“擺在前面的喜樂”(來12:2)。
基督升天所得到的一切榮耀，現代信徒都信手可得。祂的富足就是我們的富足、祂的地位就是我們的地位、祂所接受的就是我們接受的。這些就是我們的「產業」。
那麼「杯」呢？誠如我們已研究過的，「杯」象徵我們享受到的產業。這只能從實際日常生活中的體驗，來完全了解我們產業的層面。這認知會與我們的敬拜同比例。
讓我們更多的思想，我們在基督耶穌裡的龐大產業，使聖靈能以擴大我們靠神而行的能力、以及能以滿溢的敬拜。
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