第 四 課 詩篇/聖詠二十二篇
把詩篇第22, 23, 24一起研究很有用:
詩篇22篇 詩篇23篇 詩篇24篇
恩典 引導 榮耀
替代者 牧者 君王
昨日 今日 永遠
荊棘 筵席 荊棘冠冕
詩篇22篇有兩組偉大的對比,如下:
第1-21節 |
孤 單 |
死 亡 |
受 苦 |
啜 泣 |
|
獨 白 |
悲 劇 |
不聽(2節) |
惡人聚集(16節) |
第22-31節 |
不孤單 |
復 活 |
榮 耀 |
讚美歌 |
|
大詩班 |
勝 利 |
垂聽(24節) |
弟兄聚集(22節) |
當思想本詩篇感人的敘述時,我們覺得所敘述的超越大衛的經歷,它主要的解釋為基督所獨有。因此,絕對是彌賽亞詩篇。
每一個研經者都很明瞭,本詩篇是在預言“基督受難,及隨後的得榮耀”(彼前1:11)。前21節說的是”受難”,其餘則在說”得榮耀”。司可若吉博士(Dr. W.G. Scroggie)描述前者是“啜泣”;後者是讚美詩,很切合實際。
由於開頭,是主在十字架上最後3小時的黑暗時刻說的話(太27:46),顯然,第1-3節,表達在那可怕時刻,祂內心深處的思想與態度。這就是贖罪的特性,無罪的基督為罪人成為有罪(林後5:21) ,為要符合神所要求的義。在以色列人的贖罪日(利16),贖罪祭是在營外燃燒,遠離神所在之處”營內”。此儀式是基督被「眼目清潔不看邪僻」(哈1:13)的神棄絕的實體預表,這使祂能在為人子的極大痛苦中,保持靜默、不作任何動作。祂的呻吟、呼喊,得不到神的回應,祂在“太遠救不到的地方”。為什麼?受難者自己提供了答案:「你是聖潔的」,在被遺棄的可怕遭遇中,祂稱神為義。神的聖潔拒絕受任何干擾。
接著的第4-8節把基督的受難、與別人的做強烈的對比。別人的呼叫帶來拯救;祂的,沒有。比較馬太27:39-43,祂不屬殉道者之死;神必不撇棄殉道者。人對祂而發的莫名、高聲的嘲罵,起因於神的無回應。神似乎與他們一同對抗祂。如是,祂所有的宣告,似乎都是假的,而他們的空洞也被暴露無疑!
但祂再次轉向神(第9-11節)。祂從出生,就明白要投靠神。這駁斥了「耶穌逐漸增長的彌賽亞意識」這觀念!這種恆久的信靠,是祂求助的根據,此刻,主呼求神的幫助。從來沒有人像祂,可以用第11節這樣的話。嚴格的說,事實是過去祂不需要幫助,現在才是祂需要幫助的時候。
接著是論到祂在人手下忍受的肉身折磨。這感人肺腑的受苦記錄,佔據了12-18節。那些無人性的敵人,被形容為「公牛」、「獅子」與「犬類」。“公牛會壓碎擋牠路的東西,或是把它踢到一邊去;獅子則是把它吞吃掉。這是力氣大的形容,伴隨牠們的是殘暴與貪婪。”巴勒斯坦的狗是很野的,靠著垃圾維生,常是成群結隊的獵取食物。這些無理性的獸類,是那些無情、嘲笑、折磨瀕死的耶穌的群眾的寫照。祂的軟弱、脫了節的骨頭、疲憊的心、嚴重的口渴、被釘穿的雙手與雙腳、半裸,祂的痛苦全都生動的描繪出來。然後,比較第18節與約翰19:23,24,特別注意拈鬮是怎麼只用在衣服、或說“沒有縫的袍子”上的,聖經多完美!
到了結尾處的第19-21節,神終於回應了。祂呼叫“救我脫離獅子的口”–指的也許是撒但吞噬般的仇恨,即使在十字架上還是解不開的恨。
耶和華垂聽了祂、握住祂,救祂脫離野牛的角。祂的”蒙垂聽”,把我們帶入本詩篇偉大的第二段。
我們已注意到,前21節中,孤單的祂,從第22節到末了就不再孤單了。獨唱的小調,變成快樂的合唱。在第一部份中,祂的心情一直往下沉;在第二部份中,祂心情提昇又提昇。在第22節中,我們發現那位將要成就救贖的,宣告祂的父名。稱那些祂要救贖的人,不只是罪蒙赦免的罪人,更是祂的弟兄。約翰20:17就是應驗了這件事,而在我們所讀的章節的後面部份,看到祂如同詩班指揮,在祂的教會帶領祂的百姓唱讚美詩。
在本詩篇的第二段裡,有三圈不同的祝福;第一圈在第22節,復活主在祂的教會之中(與來2:12比較)。第23節是第二圈,我們的祝福圈,包括了復興的、與悔改的以色列民。而從第25節到末了,出現了最大圈的“龐大群眾”,其中肯定包括“列國的所有家族”。在彌賽亞的未來國度中,祂還是會在其中,所有叛逆者將要在祂面前跪拜,祂將成為至高。祂的旨意,要在地上如同在天上般的成就,更新了的世界,數不盡的得贖群眾,都“來稱祂為義”。
恭敬的思想本感人的詩篇,結果必是產生深度的敬拜,心、靈都被崇敬的態度所擄獲,手、腳都變得樂意事奉如此一位愛的至高主宰。
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