第 五 課 詩篇/聖詠四十與四十一篇
詩篇40篇的主要發生背景是什麼，我們無法肯定的說，但很可能是寫大衛的兒子押撒龍、或亞多尼亞領導叛變的悲哀事件，以及隨後的得救。本詩篇作者認定，一切的苦難臨到他，都是出乎神，不是出於人，此種對神旨意的美好順服，明顯的散發出來。祂這種態度反射在後來的另一位身上，祂說：“父啊！是的，你的美意本是如此。”(太11:26)
希伯來書10:5-9清楚的認定，本詩篇的說話者是基督(第6-8節)。我們常把前4節應用到我們個人的屬靈經歷上，其實，它們主要是寫主耶穌基督的經歷。這是祂的復活頌歌。「禍坑」與「淤泥」描述耶穌在各各他山上，所忍受的、難言黑暗與沉重刑罰。此處是「地球上較低的部份」—一種寓意，不是實體的說法(弗4:9)。神從死亡中把祂帶出來，「聽了」祂的呼求(比較來5:7)。「坑」換成了「盤石」，祂的「腳步」都穩當，而且口唱「新歌」。此喜樂現在是深如憤怒之強烈。且由於許多人是「看到」，不只是「聽到」，-他們又怕又信。那些真相信這樣一位主的，真是快樂，因為祂的全能(所行的奇事)、與全知(對我們所懷的意念)全都是為他們的好處(第4,5節)。
聖經的一般模式是：先從事情的成就開始，再回去追溯事情的起因。為合於這種模式，第6-17節的預言，記述了耶穌從道成肉身到上十字架的經過。
「所以基督到世上來的時候，就說———」希伯來書10:5這些話，定下第6-8節的年代事記。當耶穌成為人，踏入世界，祂宣告：在猶太經濟制度下的動物祭祀是神不喜悅的，也是不完全的。這些永遠無法除去人在神面前的罪，要動物的血符合神本性上無窮公義的要求，是很難的。可是又何以指定這麼做？是神命令摩西提供這個預表，以說明將來的超級祭物—–祂的獨生子。因此，它們僅是暫時的形式。
跟這些完全相反的，耶穌成為人，樂於遵行神的旨意，自願不計代價的順服。第7節的「經卷」指的可能是律法書，特別是利未記，一本充滿典型教導的書。注意兩個重要的詞「我——-經卷」，已寫了的文字與正在發生的事不可分。基督是經卷的主詞也是受詞。
「你已開通我的耳朵」這話在希伯來書10:5的引用中，改寫成「你曾給我預備了身體」。「新舊兩約用詞上的不同，不是個矛盾，而是個解釋。受啟示的新約作者，常在引用的同時作解釋。」(克拉克Clark)(參閱史可福對希伯來書10:5的的註解)。
在神透過聖靈所預備的完美身體裡，主耶穌來到世界，帶著一件使祂心靈充滿喜樂的事，就是完全的順服神的旨意。因著神的律法就在祂心中，祂盡心、盡性、盡意、盡力的愛主祂的神，並且愛人如己。這是別人辦不到的事，也就是因著這一個人的”順服以至於死”，使得每一個信徒可全然公義的來到神面前。仔細思想希伯來書10:10的這一點。
詩篇40篇第9-10節，敘述的彌賽亞公開傳道工作，明顯的出現在福音書裡，尤其是在馬太福音裡。神的真理就在祂心中，經由祂的口，在以色列人的大會中宣揚。注意，祂所發表的，是神的公義、信實與慈愛。縱然因為這信息而招惹世人的怨恨，但認罪的罪人，卻經由此見證而找到「公義的神與救主」(賽45:21)。
神要秉公行義又要當救主，唯一的辦法是經歷十字架，這正是第11-17節所遵循的。從「禍坑」深處，受難者無法「仰望」，因為被所要擔當至死的罪孽所淹沒。祂認我們的罪，如同認祂自己的罪(第11,12節)，要得到拯救只能向神求。拯救確實得到了，當然，方法是復活。
十字架在世人中，引起對彌賽亞產生兩種相對的態度(第14-16節)，就是毀滅或是喜悅的態度。把世界區分為或敵或友，造成不同的命運結局。決定一個人終點的，是無聊的地獄或喜樂的天堂，得到的是懲罰或讚美。本篇詩以耶穌確信神沒有忘記祂，而發出深切的需要與投靠之呼求為結語。拯救肯定會快速的來到。
我們若堅定的等候神，也必有從禍坑中被救上來，發現雙腳安穩的站立在盤石上的經歷。我們的嗚咽必變為歡唱，這讚美歌他人不只要「聽到」，還要「看到」(第3節)。此種生命改變的經歷，會是非常有能力的見證，以致許多人會敬畏、信靠主。縱使批評者會批評、敵人會迫害，我們的信心必得完全，且至終得以證明。縱然是貧窮、缺乏，體恤我們的主，會毫不耽延的拯救我們。
縱然貧窮、缺乏，我仍信靠我的主；
縱然軟弱、罪污，我相信祂的話語，
哦！喜樂信息，每一個神的兒女都有永生。
由主在約翰13:18-19中，引用了本詩篇的第9節，可證明它是彌賽亞詩篇。而祂當然是本詩篇的主題。
本篇詩的背景，很可能是「大衛的謀士」亞希多弗的叛逆(撒下15:12)。讀撒下15:30-31: 16:23; 17:1-3, 23。他一直被稱為「舊約的猶大」。
用心的思想前三節，不要膚淺的定論，認為這一堆福份、只有份於那施恩給貧窮人的人。此處所言，有比人類善行的回報更深的意義在。
學者認為第一節的「貧窮的」譯為「軟弱的」或「軟弱的人」較合適，而福氣降臨那體恤或眷顧他們的人。本篇的前一篇的最後一節，彌賽亞形容祂自己是「困苦窮乏的」。此處，祂繼續如此形容自己。祂的貧窮當然是自願的。「你們知道我們主耶穌的恩典，祂本來富足，卻為你們成為貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足。」(林後8:9)「祂因軟弱被釘在十字架上」(林後13:4)。貧窮的痛苦會比基督在各各他的痛苦深嗎？那種軟弱有人可以勝過嗎？
搭救、保全、力量與更新，現在全都應許給那些自認擁有主耶穌的人。這些實質的憐憫都在話語中表達，特別適用於神的世上百姓”-以色列人”。今日的我們，可以把它們應用到屬靈上。當我們思想第4-9節時，我們會先傾向於把整段經文，投射到大衛生命中的某些黑暗歷程。由於新約明確的認定，第9節的原告就是主自己，我們必須認定，本經文是彌賽亞的言語，說的是十字架上的深愁。不可能有任何區區受造，至終地位高昇到永遠的在神面前(第12節)。跟在彌賽亞受苦之後的是”得榮耀”，祂是本處的主題。
只能從理解耶穌替死的觀點，來了解呼求憐憫與醫治，是來自認罪。「受責罰、被神擊打苦待」(賽53:4)，祂擔當我們的罪，受難言的痛苦。就是在十字架上，唯獨在那兒，祂「為我們成為罪」(林後5:21)。
導致於此的，是一條滿是欺詐、與頑強敵人的路徑。緊靠在祂十字架邊的那些強壯的公牛與犬類(參閱詩22:12,13,16)，在祂一生中都對著祂的腳跟吼叫、吠叫。法利賽人帶著他們的阿諛之詞，以及對祂的批評，交頭接耳的議論祂，設計陷害祂、設法羞辱祂。法利賽人、希律一黨的、撒都該人都想用狡計陷害祂，卻發現他們遇到了高手。最佳例子記載在馬可12:13-17。
第8節也許直指著各各他，「怪病」最好譯為「某種惡事」如美國標準版的邊註所譯。迫害者認為，寂靜與沒有回應的黑暗，證明上天對受難者的不支持，甚至是棄絕。依他們看來，這下祂是完了，「祂再也不能謊言祂將復活了」，他們歡騰，不甘罷休的聯手做個徹底，跟彼拉多拿到許可，封了祂的墓門，派人守衛(閱馬太27:62-66)。
猶大在第9節出現了，正如主在約13:18中親自宣告的：「同我吃飯的人」—對這出賣者多麼親愛、慷慨的形容。事實是向這位使徒中的「司庫」表明友誼，表示尊重與信任。我們也許可以確定，猶大的長相跟某些他的想像畫不相似，在那些畫中，他被描畫成相貌狡猾、奸詐。事實上，更可能的是：他看來正相反，因為在這小團體中，從來沒有人對他的誠實，有片刻的懷疑。只有主從頭到尾都知道他的為人。祂揀選他，是為完全的應驗聖經。猶大從恩惠的主領受這麼多，卻抬起腳來踢祂。即使在晚餐上同蘸手的榮幸，都沒有讓他醒悟過來。最後的、愛的請求被狂傲的拒絕了。我們可以確定，這對救主的心，是另一個尖銳的刺傷。
最後一段包括10-12節，而第13節蹦出了全宇宙對以色列神的讚美，從亙古直到永遠，這形成本篇結束前的一個讚美詩。
最後這一段是各各他的結局，指出基督的勝利，神以叫祂從死裡復活、立祂永遠的在神面前，來表示神對祂的喜愛。形勢完全改變了，是祂有最後決定權，不是祂的敵人。是祂，要做最後的報復判決，不是他們。
「你們要記念我從前對你們說的話」主耶穌警告，「他們若逼迫了我，也要逼迫你們，若遵守了我的話，也要遵守你們的話。」（約15:20）。主的苦杯的成份之一，是被知己的朋友出賣(第9節)。這位朋友「用腳」踢祂。可是即使這種忘恩負義的忤逆行為，也沒有讓耶穌的態度變壞，因為在出賣的行動中，祂稱猶大為「朋友」(閱太26:50)。
這給我們一個實際的功課，不要為惡所勝，要以善勝惡。要愛我們的仇敵、咒詛我們的，要祝福他們、恨我們的要善待他們、輕侮地使用我們的人，要為他們禱告，我們要表現得像天上的父、要等候神為我們伸冤。如此等待，可避免落入試探，做不該做的事。
Return to Table of Contents 返回目錄