第二課 復活的主
約翰的問候（1：4）
這卷書是寫給在“亞洲”（註一）羅馬省份的七個教會（4節），這個省份是位於小亞細亞（即現在的土耳其），而“亞洲”這個名字並不是指著整個洲而說。
首先，約翰願這些教會“恩典．．．平安”（註二）。恩典是基督徒每天生活所需要而不配得的力量和恩惠。平安是內裡的平靜使信徒能面對迫逼、困苦，甚至死亡。恩典和平安是由三一的神而來：它是從“那位昔在今在以後永在者”（4 節）：這裡是指著
父神，也帶出了耶和華名字的真正意義；祂是那位永遠存在者和那位永遠是一樣。它是從“祂寶座前的七靈”（4節）：這是指著神位格中聖靈七方面的特性（參看賽11：2﹣3）。
它是從“那誠實作見證的，從死裡首先復活，為世上君王元首的耶穌基督”（5 節）：這明顯是形容神的兒子，祂是那位誠實可靠的見證人；祂從死裡首先復活，意思是在一切復活享受永生的人中，祂得著最崇高的地位，祂也是世上的君王元首。
約翰的頌讚（ 1：5-8）
隨著先前的問安，約翰寫下了對主耶穌的頌讚。首先，他說救主是那位“愛我們（過去時態），用祂寶血洗淨了（過去時態）我們的罪（5 節尾）（註三）”（King James Version）。但修正譯本比英王欽定本在譯法上有明顯的改進，內容是這樣：“祂愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡”。“愛”是現在進行時態，而“脫離”是過去時態，指著一次完成的工作，祂的救贖於我們是已經完成，並不需要重覆，祂的愛卻是一直到永遠。
這位榮耀的主是同一位賜恩者，祂使我們成為神國裡的祭司（6 節）。祂是那位將要駕著雲彩降臨，審判祂的仇敵和設立祂的國在地上（7 節）。將要來的一位是誰呢？祂是阿拉法和俄梅戛：是那位從起初創造了萬有，又是將人類帶進和完成祂榮耀計劃的那一位，就正如“亞拉法”和“俄梅戛”是希臘子母的首字和尾子，所以主耶穌是那位開始和結束神計劃在地上，並且祂是主，是昔在今在以後永在的全能者，（8 節）在先前曾經提及，這稱呼是耶和華名字的意思，這裡也應用於將要來的主耶穌基督身上，（比較22：12﹣13）唯一的結論是新約的主耶穌也就是舊約的耶和華。
約翰的處境（1：9-12）
當約翰得著這卷書的異象，那時他是個囚犯，卻是為主的緣故被放逐在愛琴海的拔摩海島上，他和他的讀者同樣地受著苦難，但他卻可以和他們一同承受主所賜的忍耐和將來與祂一同作王的應許。當主日神的靈在約翰身上有非常的工作（10節），這日很可能是禮拜日，雖然有很多人認為“主日”是指著先知們所提到“主的日子”。隨即他聽到吹號的聲音，指示他寫下將要看見的事和交與亞西亞的七個教會。（11節）當他轉個身要看誰發聲向他說話，就看見有一位好像人子在七個金燈臺中，（12﹣13節）這裡不應是英王欽定本所寫的蠟燭枝（candle-sticks ），而是七個燈臺，每個燈臺都有一盞用油點著的燈在其上，這個人約翰所見當然是主耶穌自己。約翰對主的描述，墨廣基弟兄（McConkey）有這樣的看法：“對於我們愚鈍有限的思維，聖靈要遍處搜羅自然界一切的表號，才能傳達一些模糊的概念，將那位榮耀、壯麗、威嚴的再來者表明出來，祂是啟示的基督。”
約翰見的基督異象（1：13-18）
祂身穿長衣（13節）：這可能是指祭司所穿著長的外袍或是
一些高職級的官服，這裡“外袍”無疑是形容有審判權力的意思。
胸間束著腰帶（13節）：將這句話與以賽亞書11：5 一起來
看，腰帶是指祂審判的公義和信實而說。
祂的頭與髮皆白（14節）：在但以理書7：9節對那位亙古常
在者也有類似的描述，這裡有兩個不同的解釋：一是形容那位永遠的審判者，或是指著祂審判的智慧和純正而說。
祂的眼目如同火焰（14節）：換句話說，主有全備的知識，祂的目光表現出祂不會判斷錯誤，沒有一樣東西能逃避祂的細察。
祂的腳好像在爐中煆煉光明的銅（15節）：銅是審判的表號，這裡看到主將要審判祂的七個教會，稱許甚麼是對的和責備甚麼是惡。
祂的聲音如同眾水的聲音（15節）：這裡帶出威嚴和可畏的感覺。
祂右手拿著七星（16節）：這星在第二十節被看為七個教會的天使或使者，這些使者在祂的手中是受到管理。從祂口中出來一把兩刃的利劍（16節）：利劍是神的道（來4 ：12），這裡是指主對屬於祂的人敏銳和準確的判斷，從寫給七封教會書信的內容就可見一斑。祂的面貌如同烈日放光（16節）：可以肯定這裡所表達的意念是榮耀，基督被看為光耀奪目。
綜合以上思想，我們看見基督各方面的尊貴和榮耀，準備審判亞西亞的七個教會。而這卷書以後更說到祂要審判祂的仇敵，但審判是要先從神的家起首。（彼前4 ：17）
約翰看見基督的榮耀而失去了知覺，像死去一般，但主說到了祂所是和祂所作，使他的身體恢愎過來（17 -18節）。在舊約裡的人，他們知道若果看見神自己必要死，但基督死過又活了，蒙救贖的人看見主的榮耀也能存活。“我是首先的，我是未後的”（17節）在以賽亞書41章4節和44章6節是耶和華的稱號，在這裡也用在耶穌身上。
約翰的指示（1：19-20）
約翰被引導寫下他所見的事：就是現在的事，並將來必成的事（19節），正如先前第一課曾介紹過，“現在的事”是頭三章的內容，而“將來必成的事”是由第四章到結尾。透過解釋，主講述七星所隱藏的意義：它們代表教會的天使或使者，至於金燈臺則代表教會本身（20節），對於七個天使的身份帶來了很多不同的見解。其實，“天使”這個字的意思就是“使者”，在這裡可簡單看為在教會內人的使者。雖然這些書信是寫給“天使”，但信裡的內容明顯是寫給教會內的每一個人，這裡使我們相信這些“天使”就是七個教會的代表人，這裡沒有聖經根據將他們看為教會中的牧師。七個金燈臺正負起發光的責任，正好象徵地方教會在黑暗的世代為神發光。
約翰的七封書信（2-3章）
在第二、三章我們有個別的書信寫給亞西亞的七個教會，這些書信最少可以有以下三方面的應用：首先，這些內容是關乎在約翰所寫書信時實際出現的七個教會。其次是每一個時代基督教會所出現不同的情況。自從五旬節後，這些教會的特色至少有部份在每一個世紀出現過，從這點看，這七封書信與馬太福音第十三章的七個比喻有相似的地方。最後，這些書信帶出教會發展歷史的圖畫。每個教會代表著某一個時期，普遍的情況是順次敘向下發展，很多人相信頭三封書信的教會是歷史的延續，而最後四封書信是在某一個時代出現，而同時存在直等到被提的時間。
根據第三個看法，教會時代的劃分可以從以下分類來表明：以弗所 ：頭一世紀的教會，普遍上值得稱讚，但失去了起初的愛心。
士每拿 ：由第一世紀至第四世紀，教會在羅馬君王下遭受大迫
逼。
別迦摩 ：由第四至第五世紀，基督教在君士坦丁統治下受到保
護而承認為正式的宗教。
推雅推喇 ：由第六至第十五世紀，羅馬天主教大多數偏離了基督
的信仰直至宗教改革的時代。
撒狄 ：第十六至十七世紀，改革後的日子，它革所帶來的光
彩續漸變得暗淡。
非拉鐵非 ：在十八、十九世紀，大有能力的恢復和很多傳道事工
出現。
老底嘉 ：教會在未後的日子被主視為不冷不熱，離道背教，充
滿著人的意思和現代思想。
每封書信都有類似的結構，例如對個別教會的問候，每封書信都帶出主某方面的工作，卻又是非常貼切用於這個教會，每一封書信都提及主對教會的認識，所以每次都以“我知道”這些字句作為開始。除了老底嘉教會和撒狄教會之外，每個教會都有稱讚的地方，而只有士每拿和非拉鐵非的教會沒有提到責備的說話。每封書信都有聖靈向眾教會所說的話，而對每個得勝者都有特別的賞賜。
每個教會都有自己的特點，腓力弟兄（ Philips）對她們的表現給了些名稱：以弗所是沒有愛心的教會，士每拿是受迫逼的教會，別迦摩是過份寬容的教會，推雅推喇是妥協的教會，撒狄是睡著的教會，非拉鐵非是可把握機會的教會，而老底嘉是自滿的教會。在未論到每封書信的內容時，我們必須指出這些教會是包括信主和自稱為信主的人，在頭一封書信，亳無疑問大部份是真正信主的人，至於最後一封書信，大部份可能名上義是信徒而已。
註一：英文聖經是用“ASIA”這個字，而中文聖經是“亞西亞”，所以對中文聖經的讀者在解釋是沒有困難的。
註二：和合本聖經是用“恩惠”這兩個字，在這裡被譯作“恩典”。
註三：“To him who loves us and has freed us from our sins by his blood and made us a kingdom, priests to his God and
Father, to him be glory and dominion for ever and ever. Amen”（Revised Standard Version）
“Unto him that loved us, and washed us from our sins in his own blood, And hath made us kings and priests unto God and his Father; to him be glory and dominion for ever and ever. Amen.”（King James Version）
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