第三課 首四封書信（2:1-29）
以弗所（２：１﹣７）
「以弗所」一詞有「蒙愛」、「放鬆」或「合意」的意思。主向以弗所教會介紹祂自己就是那右手拿著七星、在七個金燈臺中間行走的那一位。大部份書信對主的描述和第一章所記載的相似。以弗所教會以多行、勞碌、忍耐見稱。她不能容忍惡人在他們中間，也能辨別及適當地處理那些假師傅，又為基督的名忍受了試驗和患難，且勞碌不倦。然而以弗所教會最可悲的地方是離棄了起初的愛心，火熱的愛情遭冷郤，初期發旺的熱心也消失了。信徒只能回味起初如何對基督發出溫暖、滿足和自由的愛慕，今天他們雖依然保持純正的信仰和外面活躍的事奉，可是他們已失去了所有事奉和敬拜的真正意義。他們應回想早期對主的信心，為已冷淡了的愛心而懊悔，再次奉獻於事奉當中，就像初開始信徒生命時一樣。否則，她的燈臺將從原處挪開，意思是說，這個教會將不復存在。
主還有嘉許的話，就是他們恨惡尼哥拉一黨的人。我們不能完全肯定尼哥拉一黨是些甚麼人，有些人認為是一個名叫尼哥拉宗教領袖的跟隨者，另外一些人則指出這個字在文字上有「統治平民」的意思，因而被認為是聖品人制度興起的一個依據。從給別迦摩的書信裡（２：１４﹣１５），很清楚看到尼哥拉一黨的人效法巴蘭的教訓，容許神的子民參予拜偶像、行姦淫的事。凡有耳可聽見神話語的人都應留心聖靈向眾教會所發的訊息。
接著，主帶出了一個應許給予那些得勝者，通常在新約裡，得勝者是指那些相信主耶穌基督是神兒子的人（約翰一書５：４），他的信心使他能勝過世界一切試探和誘惑。或許，在每一封書信裡，「得勝者」這個名稱有另外一重意義，是和那個教會情況有關。以弗所教會的得勝者，也許是那些已從起初的愛心墜落而懊悔、顯示對基督忠心的信徒。所有得勝者都得喫栽於神國裡的生命樹，這並不表示他們藉著得勝而得救，而是他們的得勝更加顯明他們得救的真實。人得救唯一的方法是藉著恩典並透過對基督的信心。所有得救的人都得喫生命樹，意思是他們將會進入天堂得著永遠完全的生命。
以弗所教會常被拿來形容為使徒殉道後的教會時期。
士每拿（２：８﹣１１）
「士每拿」的意思是「沒藥」或「苦味」。這裡基督稱自己為首先的、末後的、曾經死過、現在又活著的，這樣的描述是特別為安慰那些每天都面臨死亡威脅，隨時成為殉道者的信徒，主以無限的溫柔對那些受苦的聖徒說，祂絕對清楚他們的苦難。從外表看，他們或許是貧窮、受苦，但從屬靈角度來看，他們是富足的。正如查理斯史丹尼說過：「能夠如此似祂，就是那位連枕首的地方也沒有的主，實在是一個無尚的榮耀。我學習到：耶穌實在是祂貧窮僕人的朋友。」
士每拿教會的聖徒被猶太人苦苦迫害，舉個例子，歷史學家指出，猶太人曾迫切地導致布力甲（Polycarp）最後殉道而死。雖然，猶太人常自喻為神的選民，可是，他們毀謗的行為，只証明他們是撒但一會的人。信徒不應懼怕將會受的苦害，有些會被監禁，被苦難試驗十日，這十日或指在康士坦丁以前羅馬帝皇統治下十個不同的迫害，又或是丟克理田（Diocletian）時期的十年大迫害。
信徒在主的鼓勵下對主至死忠心，即是說，寧願死也不願放棄忠於基督的心志。他們將會得著生命的冠冕，或者這是給予殉道信徒一份特別的獎賞。再次，信徒應留心聖靈的聲音，得勝者可免受第二次死的害。這處的得勝者，每位都具有真實的信心，他們寧選擇帶著一顆無虧的良心進天國，也不願歪曲求存於世，他們將不受第二次死的害，這第二次死正是一切不信者的最終結局（請閱２０：６、１４）。
別迦摩（２：１２﹣１７）
「別迦摩」的意思是「高的堡壘」或「徹底的聯合」。在這封信中，主被形容為有兩刃利劍的那位。這是審判的劍，用作審判在教會中行惡的人（參閱１６節）。別迦摩是敬拜羅馬君皇的亞西亞區總部，因此被喻為有撒但座位之處。雖被異教信仰所包圍，甚至他們其中一位信徒安提帕為了見証主耶穌以致殉道，別迦摩教會仍保持對基督的忠心，他也成為抵擋狂熱君皇崇拜而遭害的第一位亞洲人。
然而，主仍對別迦摩教會加以譴責，因她容許帶著異端邪說的人繼續參與信徒眾會。他們有部份人容納巴蘭的教訓，也有些是服從尼哥拉教導的人。所謂巴蘭的教訓，是容許神的子民吃拜偶像之物和縱情淫亂的一種教訓。它亦以傳道作為一種雇工。（有關巴蘭此人的事蹟，參閱民數記２２至２５及３１章）至於尼哥拉的教訓，此處並沒有解釋，大部份聖經學者認為，他們是屬於自由思想派的一群人，教導人若蒙恩便可自由敬拜偶像和行姦淫。而司可福（C.I.Scofield）博士則對尼哥拉教訓和聖品人制度興起的關係連起來，他寫道：「這種教義乃認為神制定牧師或祭司的階級，以別於俗人（即平信徒），這個字由兩個希臘字組成＝niko和laos，前者即征服者或克服者，後者為平民。新約中沒有提及牧師的職銜，更少關於一位祭司，只說所有神的兒女都有君尊祭司的身份。在使徒的
教會中有作一般事務的、長老（或牧養的）和執事。當作“恩賜”賞給教會的有使徒、先知、傳福音的、牧師（原文指牧人）和教師（以弗所書４：１１），他們並不一定是長老或執事，到了使徒時代後期卻滲入了一種制度，即授權長老執行教條，並且任命他們成為一特權階級，居於神與人之間，這就是所指尼哥拉一黨的含意。你會注意到，那些在以弗所或使徒時代後期稱為尼哥拉一黨的“行為”（２：６），經二百年後到別迦摩或康士坦丁時代、已成為尼哥拉一黨人的“教訓”（２：１６）」。
真正的信徒需要悔改，因為他們若悔改，就可以逐出當中的邪惡教師，不然，主將親自攻擊那些惡者。忠實的信徒就是那些聽從聖靈向教會說話的人，而得勝者則可得著隱藏的嗎哪和一塊白石的賞賜。別迦摩的得勝者，可能是指那些拒絕容忍地方教會邪惡教訓的神兒女，但隱藏的嗎哪和白石是甚麼呢？聖經上嗎哪是象徵基督自己，隱藏的嗎哪可能是指「跟主有隱密而甘甜的相交，雖然受苦卻是榮耀的」。白石方面有多種解釋：它是訴訟裡獲判無罪釋放的記號；運動競賽中勝利的象徵；主人歡迎客人的一個表示；很明顯在文裡，這是主給予得勝者的獎賞和個別的讚許。由於除了領受者以外、沒有人知道白石上的名字，因此翻查註釋，以圖獲得更多關於那名字的資料，只有白費心機而已。
從歷史上看，別迦摩教會可能代表康士坦丁時代的教會，那個時代，教會是完全跟國家結合，成千上萬的人成為名義上的信徒，教會亦容讓異教在其中來影響。
推雅推喇（２：１８﹣２９）
「推雅推喇」意思是「持久犧牲」或「繼續獻祭」。在給予推雅推喇的信裡，人子被看為雙目如火焰、腳如擦亮的銅。
眼目表示有洞悉的眼光，銅腳代表審判的迫近。推雅推喇在幾方面都有顯著表現：他們在行為、愛心、信心、服侍以至忍耐上一點也無缺。事實上，他們作工的數量不斷在增長中，並沒有減少。
然而，她卻容忍不純淨的教訓存於教會中，帶來了姦淫和拜偶像的事，又准許自稱為女先知的耶洗別，根據自己所主張的，引導神的僕人犯罪。正如舊約裡，邪惡的耶洗別，引誘神的子民犯姦淫和拜偶像一樣；這個女先知亦教導信徒，行這些惡並不等於犯罪。或許，她亦倡導信徒加入當地的貿易公會，此舉無疑使人無可避免地參予敬拜假神和向偶像供奉祭物的慶典。她如此積極地與世界妥協，是為了推動她屬下教會的事業。（有關舊約耶洗別的事蹟，請閱列王紀上１６、１８、１９、２１章及列王紀下９章）因她拒絕悔改，主已為她預備了苦難之床以代替其姦淫之床，而跟她一樣犯姦淫的，將被丟入大苦難及死亡之床裡，除非他們能棄絕她和遠離她所行的惡事。如此讓教會知道祂是注視一切事情的發生，並且因人所作的施行賞罰。毫無疑問，在推雅推喇教會裡，有一名女先知，是符合這個耶洗別的形象，但亦有聖經學者認為，這是暗喻羅馬天
主教制度的興起，偶像的崇拜、及透過金錢，來換取對犯罪的赦免。（比較１７和１８章中的「大淫婦」）推雅推喇餘下來的忠心信徒，沒有參予耶洗別的教導，即所謂「撒但深奧之理」，主沒有將甚麼重擔加於他們身上，只是要他們持守真理，直等祂再來。推雅推喇的得勝者，是堅定不移、持守基督真理的真實信徒，他的獎賞將會是在千禧年國跟基督一同作王，以鐵杖統治列國，一切叛變和犯罪將很快受嚴厲的處分。主應許得勝者一顆晨星，主耶穌就是那顆明亮的晨星（２２：１６），正如黎明前晨星顯現一樣。所以在主未
以公義的日頭統治世界之前（瑪拉基書４：２），必像晨星提接祂的教會到空中（帖前４：１３﹣１８），得勝者將成為被接聖徒的一份子，這並非由於他的行為，而是因他的行為，証明了他信心的真實，由於這份真實的信心，使他獲得那顆晨星。
這封信及隨後的三封書信裡，「凡有耳的，就應當聽」都是寫在前面，根據摩利斯（Morrish）所說：這點可能顯示出，只有得勝者才會聽到聖靈對教會所說的話。關於推雅推喇教會，史葛（Scott）寫道：「羅馬教皇的教會，其實是撒但世上的傑作，自喻為擁有無上權威，卻以殘暴迫害神的聖徒。她邪惡的統治橫掃至中世紀，其道德標準廣被喻為「黑暗」。教皇制度使一切所接觸的蒙受破壞。」
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