第四課 最後三封信 （3:1-22）
撒狄（３：１﹣６）
「撒狄」含有「那些逃脫的」或「恢復」的意思。主向撒狄教會表明祂是那有神的七靈和七星的一位，藉著聖靈的能力、祂管理著教會和她們的使者。
撒狄是一處沒有生命表彰的教會，按名是基督徒聚會處，實際已淪落於形式化和沉悶的例行程序上，沒有屬靈生命的湧流；也沒有擦出“靈命上的火花”。主呼召她重新發熱心、盡力堅固那在教會中為祂仍存留卻已顯露衰微現象的人。人往往為主開始了許多工作，卻永不把它好好地完成。因此、主警告他們要堅守昔日所領受純全的真道，並為死沉沉的生命悔改。除非他們甦醒過來，否則祂會在人不留意的時刻到來審判他們。
尚幸撒狄教會並沒有失去為基督作見証的信徒。這些人沒有被世界污穢了他們衣服因似得以穿白衣、跟基督同行。他們公義的行為，顯明他們是真實的信徒，是得勝者；而身上的白衣，正說明他們過著稱義的生活。由於他們清楚表明是真實的基督徒，故他們的名字，將不會從生命冊上被塗抹。生命冊似乎是記錄所有自稱是信主之人的書─不論他是已經重生與否，當人承認所信的時候，神就接納他們，跟著要求他們提出生命改變的証據，以証明他們信仰的真實。然而，若他們只是有名無實的基督徒，他們的名字，將從生命冊上被除掉。但對於一個真正的基督徒，當然不會如此結局。反之、主要在父神和眾天使面前承認他的名字。這裡人再一次聽到這嚴肅的忠告：不要單在表面上承認主，卻根本未曾有過重生的經歷。
撒狄教會，常被視為宗教改革時代之後的代表。那時的教會變得很公式化，拘泥於儀式上，屬世、及帶著政治色彩，宗教改革期間以基督為國教正是這潮流的領導者。
非拉鐵非（３：７﹣１３）
「非拉鐵非」意思是「兄弟之愛」。主向這教會表明祂是「那聖潔、真實、拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的」。換言之，祂是那位統管萬有之全能者。『有一度打開的門，是猶太會眾和異教徒都無能力關閉的，就是神給予機會，將基督傳給凡樂意聽祂的人。大衛的鑰匙，是一個舊約的預表，暗示神有絕對主權，控制開關入口，請閱以賽亞書２２：２２：「我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上，他開、無人能關，他關、無人能開。」』（每日摘記Daily Notes）
主對非拉鐵非教會只說稱讚的話，因信徒一般表現對主忠心，熱心行善。按著人肉體有所不能行，他們唯有信靠主，結果，由於他們把所信的道行在生活中而得以保存這道。他們沒有否認主名，於是主給他們開了一度門，使他們有機會事奉基督，而這一度門是沒有人能關上的。那些曾苦苦迫害他們的猶太人，將在這些微少的信徒面前俯伏，而那些曾自喻為神所揀選，卻實為撒但一黨的人，將要承認他們所鄙視的基督徒，才是主所愛的。
由於非拉鐵非的信徒，透過生命的活出，在人面前見証了對神的信心，因此主必保守他們逃避將來臨到全地的試驗時刻，我們相信，這是應許他們，不用面對在４﹣１９章中提及的大災難時代。基督的再來，能驅使聖徒們在忍耐中堅定不移。正當這時刻近在眉睫，他們不應輕易讓人奪去得勝的冠冕。
得勝者將會成為神殿中的一根柱子，不論當中有甚麼其他意思，但可以肯定的是它包含了力量和永久安全的意義；他必不離開這個安全喜樂之地。得勝者將有三個名字加在其身上神的名，從神而降的新耶路撒冷之名和主耶穌的新名。這人會被公開承認他是屬於以上三者的，凡有耳的，都應當聽由聖靈給予教會的訊息。
非拉鐵非的教會，常被用來象徵十九世紀早期的福音醒覺、有關教會和基督再來真理的恢復、及對普世傳道工作興趣的復醒。可是正當福音派的基督徒享受著這些真理所帶來某一程度上的復興，撒但卻使出其本領，透過法制和儀式去影響教會。
老底嘉（３：１４﹣２２）
「老底嘉」的意思是「人的統治」或「人的審判」。最後的一封信是給予老底嘉教會。主耶穌在這裡稱為「阿們的、為誠信真實見証的，在神創造萬物之上為元首的」。阿們、表示祂是神一切應許的成就，同樣，祂為神所作的見証，也是誠信真實的。最後，祂亦是神創造的源頭，包括物質上的創造和人的創造。而這句「在神創造萬物之上為元首的」並不表示祂是第一個被創造的人，因主耶穌絕非受造者。相反，祂被冠以創造者之稱呼以顯揚祂的優越性。這並不是說祂曾經有一個開始，因祂就是那個開始。萬物的起頭是在乎祂，祂是那源頭，是神創造的根源，祂不是創造中的首部份，而是一個基礎，一切新造的都被建立在其上。
老底嘉教會，既不冷也不熱，卻只有令人生厭的微溫。主情願她極度冷淡、或十分熱心，但全都不是，她的不冷不熱，足可欺騙普通的旁觀者，令他們以為她是一所神的教會，但在神而言，他們對屬靈事情之冷淡郤叫神嘔心。再者，這教會的特色是自豪（「我是富足」），自給自足（「已經發了財」），沾沾自滿（「一樣都不缺」）和無知（「卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的」）。
因此，主勸這些人向祂買火煉的金子，就是那不用金錢及不用任何價值（以賽亞書５５：１），只靠在主耶穌基督裡的信心所買來屬乎神的公義；又買白衣，就是日常生活中實際的義行；又買眼藥擦眼，即透過聖靈的啟蒙得著準確的屬靈眼光。
從１９節裡可看出主對這離道的教會仍懷著不能熄滅的愛，祂所愛的必管教責打。若祂並不關心，就用不著替他們掛慮。但主卻帶著恆久的慈愛，不斷呼籲這虛有其名的教會發熱心和悔改。在最後的幾節經文中，我們看到正如司可福Scofield所說「教會時代末期人對基督的地位和態度之看法」─主站在自稱為教會的門外，禮貌地敲著門，邀請著每一個人（不再是一群人）離開背道的教會，重新享受與祂的相交。得勝者獲應許分享基督寶座的榮耀，並在千禧年與祂一起統管全地。那些效發祂受辱、被棄和受苦的、將來也要與祂一樣同得榮耀。最後，同樣在２２節中，主再一次莊嚴地向聽的人提出忠告，要留心聽聖靈的聲音。
不論我們怎樣演繹啟示錄一書，無可否認的是，老底嘉教會正是一幅活生生的圖畫，代表著現今我們身處的時代。雖然人仍擁有豐足的生活，卻仍有許多靈魂渴望著得到基督的福音。基督徒愛戴冠冕卻不背負十架。我們很容易受政治或一些運動激發起我們的情緒，但卻很少因基督的緣故受激動，或領會到屬靈上的需要，亦不渴望認真的復興。我們將生命中最好的替世界作事，只留下殘餘而損耗的精力交付救主。我們但求迎合自己的肉體，殊不知這肉體於短瞬間即歸於塵土。我們寧願積聚卻不肯捨棄─寧願積聚財寶於地上而不願在天上。一般人的心態是：「我們要趕在世界的前頭，多餘的晚上才歸給主。」
這就是基督回來以前我們的光境。
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