第八課 兩 獸 (啟 12:1-13:18)
兩個天上的異象(12:1-18)
在本章我們看到兩個天上的異象;其中一個是在生產的艱難中疼痛呼叫的婦人,她身披日頭,腳踏月亮,頭戴有十二星的冠冕。另一個異象是一條有七頭十角,七頭上戴ぜ七個冠冕的大紅龍。牠一揮動尾巴,便把三分之一的星辰摔到地上。大紅龍準備趁嬰孩出生後立即把他吞吃,但卻被阻撓。因為婦人生了一個「有權能的男性」(male of might)【威廉基利WILLIAM KELLY 的翻譯】。他被提到神的寶座那裡,婦人則逃離大龍到曠野,在那裡神給她預備地方,養活她1260天(三年半),即大災難的後半期。
在天上米迦勒及他的使者與大紅龍並龍的軍隊爭戰。米迦勒勝過大紅龍(撒但),並把牠及其軍隊摔到地上。接ぜ有聲音宣告神的勝利之日及祂子民征服撒但之日已到。龍見自己被摔到地上,便企圖用洪水把婦人け去,但地卻開口吞了從龍口吐出來的水。於是,撒但便與婦人其餘的兒女爭戰。 婦人代表以色列國(彌迦書4:8),她的兒子便是彌賽亞。撒但試圖在嬰孩出生時把他殺死(馬太福音2章),但神一直保守他一生,在他被釘死、埋葬、復活後,接他回天家。我們相信教會現正處於第五及第六節的時期,而天上的戰爭則發生於大災難的中期。天使長米迦勒與以色列國有密切關係(但以理 12:1)。他成功把魔鬼摔到地上,因而引發大災難的各種可怖事件。一部份以色列國民逃到曠野中的避難所(有認為是玫瑰紅的城市彼得拉)〔※註〕。這些人逗留在曠野一載、二載、半載,合共三年半,與大災難時期相符,這與第六節的1260日為同一時期(根據古代的曆法,一年有十二個陰曆月份或 360日,把 360日乘三年半便可得1260日)。魔鬼企圖用河水把以色列人消滅,但是地卻開口吞了所有的水,而人民並不受傷害。接ぜ龍又去攻擊其他逗留在猶大地的猶太人。
從海中出來的獸(13:1─10)
第十三章帶出兩隻獸,一隻從海中上來,另一從地中上來。毫無疑問這兩隻獸代表在大災難時期扮演重要角色的人物。第一隻獸是復興羅馬帝國之首,會以十國的形式出現。本章對他有詳盡的介紹:他從海中出來,而在聖經中,海多被視為外邦,所以他可能是個外邦人。又或者海代表地中海,即羅馬帝國的中心。他有十個角;但以理預言羅馬帝國將以十國的形式復興(但以理書 7:24)。他有七個頭;本書 17:9─10指出那是七座山和七位王,這一點的確甚難解釋。【有認為這七位王也可能是用七種不同手法的統治者,或羅馬帝國的七個階段──君王(kings)、領事(consuls)、極權者(dictators)、執政官(decemvirs)、軍事領袖(military tribunes)、皇帝(emperors)〔約翰生於羅馬帝國的這個時期〕、以及最後的帝皇,即統治十位王的獸。】他的十角上有十個冠冕,代表由龍(撒但)賜給他統治的能力。在他頭上有褻瀆的名號,他說誇大的話,彷彿他不只是一個人,而是一個神。這獸形狀像豹,腳像熊的腳,口像獅子的口。從但以理書第七章的描寫,我們相信豹代表希臘,熊是瑪代波斯,而獅子是巴比倫。這三個均是在羅馬帝國之前的強勢力。也許復興的羅馬帝國類似以上三國;她征服其他國家的速度敏捷像豹,有能如熊,貪婪像獅子,而這獸的能力來自龍。羅馬帝國以及他的統治者從撒但得ぜ超能力。在他的其中一個頭上有死傷。史各菲特(DR. C. I. SCOFIELD)解釋說:「古羅馬帝國從沒有停止以分裂帝國的形式出現,只是停止以帝國形式統治的政府出現,就是那死傷的頭。」那死傷醫好了,換言之,羅馬帝國的復興是皇帝為首,亦即獸。地上的人敬拜獸,他們不止希奇那獸,更把他當作神一般敬拜;他們亦敬拜那龍,即撒但。在統治的42個月內(3年半),獸向神說誇大褻瀆的話,他逼害神的聖者,並以殘酷的手段統治地上。假信徒都敬拜那獸;真信徒卻深信逼害者必被擄掠及被刀殺,所以他們能夠忍耐和用信心等候。
從地中上來的獸(13:11─18)
第二獸是大災難時期的另一重要人物。他跟第一獸緊密合作,叫地上的人拜第一獸,又為他造像代表羅馬皇帝。第二獸從地中上來,此地可能是巴勒斯坦,暗示他是個猶太人。他有兩角如同羊羔,看似仁慈和善意,亦隱喻他假充神的羔羊。但是他說話像龍,顯示他是受撒但的指示,同時他的能力亦是從撒但而來。他行使第一獸的所有權力,意味羅馬皇帝授與他無限權力。
若我們把各處經文互相比較,這背教的猶太人似乎首先號召地上的人拜那羅馬的獸,他在大災難中期做了這個皇帝的像,並把它放在耶路撒冷的聖殿,要人們敬拜這像。第二獸亦有超自然能力;他能行神蹟奇事,甚至叫火從天降在地上。行神蹟的目的,當然是迷惑眾人去敬拜人如同敬拜神。最後他坐在神的殿裡,自稱為神(帖撒羅尼迦後書2:4)。他亦給獸像有生氣,讓他能說話,(那行毀壞可憎之物)。第二獸堅持眾人必須在前額或右手受獸的印記,以代表眾人對羅馬皇帝的忠誠。除了印記,獸還有獸名和一個神秘的數目(17節)。如無獸名、印記或獸的數目,人類便不能作買賣。換言之,這是用經濟手段逼使人類放棄敬拜基督轉向崇拜偶像。這是個嚴峻的試煉,但真正的信徒情願死也不願背棄救主。獸的數目是666。雖然各方面對這數目有不同的揣測,但仍沒有一個令人確信的結論。當時機成熟,有屬靈智慧的必會明白這數目以及與這數目有關的名字。
本章中其中一個最大的問題是:究竟第一獸還是第二獸是敵基督。在其他的經文中,關於敵基督有以下的描述:「他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的;和一切受人敬拜的。甚至坐在神的殿裡,自稱是神。」(帖撒羅尼迦後書2:4)「這不法的人來,是照撒但的運動,行各樣的異能神蹟,和一切虛假的奇事。」(帖撒羅尼迦後書2:9)猶太人會接待他為彌賽亞(約翰福音 5:43)。「王必任意而行,自高自大,超過所有的神,又用奇異的話攻擊萬神之神」(但以理書11:36)。「他必不顧他列祖的神」(但以理書11:37),這說明了他是猶太人卻背棄了以色列的神。他「也不顧婦女所羡慕的神」(但以理書11:37),這可能與彌賽亞有關。
假如要充分地討論以上所有的爭辯,實在不可能。基本上,同意第一獸是敵基督的人,認為他像神般受人敬拜(啟示錄 13:4);而同意第二獸是敵基督的人,則指出猶太人不會接受外邦人為彌賽亞,因為第二獸是猶太人,順理成章猶太人極有可能會認他為彌賽亞了。
※ 譯者註
彼得拉是「以色列人飄流四十年的地方,就是以東人佔居的地方。這個地方也就是神為以色列預備一逃城的所在,現在稱為彼得拉 (PETRA)。在所羅門王朝時,那是一個很大的商業中心地,主後 105年,羅馬征服了這個地方,而稱它為亞拉伯彼得拉省。後來羅馬失勢,這個省就歸在亞拉伯人的手中。」
【摘自啟示錄講義.楊濬節著.靈水出版社1983】
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