第三章 - 首四封信（2：1-29）

1. 致「以弗所/厄弗所」的信：無愛的正統教會（2：1-7）

1.1. 「以弗所/厄弗所」教會的歷史

保羅/保祿在海外傳教旅程期間，在這裡所花的時間比其他的地方都要多。保羅/保祿約在主後52年結束第二次海外傳教旅程時，從「歌林多/格林多」返回耶路撒冷時訪問了這座城市（使徒行傳/宗徒大事錄18：19-21）。在他的第三次傳教之旅中，保羅/保祿回到了這座城（使徒行傳/宗徒大事錄19：1）及留在這裡三年（使徒行傳/宗徒大事錄20：31）。他向「以弗所/厄弗所」長老的臨別贈言是很感人的（使徒行傳/宗徒大事錄20：17-38）。後來他被囚禁在羅馬時寫了一封信給他們，並在他獲釋後拜訪了他們。這次訪問後，他留下提摩太/弟茂德牧養這教會（提摩太前書/弟茂德前書1：3）。

幾年後（約主後66年），使徒約翰/宗徒若望來到這座城並在這裡開始牧養。約翰/若望一直留在該地區直到他被流放到「拔摩島/帕特摩島」。從教會成立到 寫(啟示錄/默示錄)給它和「亞西亞/亞細亞」其他教會之間，大約經過了四十年時間。

以弗所/厄弗所

聖約翰/聖若望教堂的遺跡

以弗所/厄弗所

相傳埋葬使徒約翰/宗徒若望的地方

以弗所/厄弗所

聯合國教育、科學及文化組織在聖約翰/聖若望教堂遺跡上描述的聖約翰/聖若望生平。

這個教會的顯赫地位反映於它可能接受多達八部《新約聖經》書卷，包括：

1. 約翰福音/若望福音；

2. 以弗所/厄弗所；

3. 提摩太前書/弟茂德前書；

4. 提摩太後書/弟茂德後書；

5. 約翰一書/若望一書；

6. 約翰二 書/若望二書；

7. 約翰三書/若望三書； 及

8. 啟示錄/默示錄。

此外，保羅/保祿正在「以弗所/厄弗所」牧養時，他寫(哥林多前書/格林多前書)。

於早期，保羅/保祿曾警告「以弗所/厄弗所」教會的長老們要提防假教師及其異端「教義/教理」（使徒行傳/宗徒大事錄20：29-31），及後給提摩太/弟茂德的信中表明危機已經出現了（提摩太前書/弟茂德前書1：3-11； 4：1-5； 6：3-5； 提摩太後書/弟茂德後書2：16-19）。這寫給「以弗所/厄弗所」教會的信表明，這教會的主要成就是揭露了那自稱為「使徒/宗徒」的「惡人」，及恨惡「尼哥拉一黨人/尼苛勞黨人」的行為（啟示錄/默示錄2：2，3，6）。但在維護正統「教義/教理」的所有奮鬥中，這教會忘記了保羅/保祿寫給他們的「用愛心說誠實話/在愛德中持守真理」的道理（以弗所書/厄弗所書4：15）。像許多現代信仰捍衛者一樣，他們已經墮落為冷酷無情的正統者。因此，主耶穌責備了他們（啟示錄/默示錄2：4-6）。

塞爾蘇斯圖書館的遺跡

以弗所/厄弗所

耐克女神的石雕

1.2. 公義的審判者基督（2：1）

「以弗所/厄弗所」這 名稱的意思是受人愛戴，或放鬆或理想。主耶穌吩咐約翰/若望開始專門寫信給「以弗所/厄弗所」教會的使者。

主在祂的右手拿著「七星/七顆星」，在七個教會中行走。這「七星/七顆星」是這七個教會的七位「使者/天使」（1：20）。正如我在第2章第2.3節中提及「使者/天使」這詞（希臘文：ἄγγελος，音譯：angeloi）是指人類信差或教會的代表。我們認為教會的「使者」是一位幫教會讀信、寫信、甚至親自送信的人。這意味著所有的教會都要對祂負責，祂有權告訴他們該做甚麼。祂是「牧長/總司牧」（彼得前書/伯多祿前書5：4）。

1.3. 對「教義/教理」和勞苦的稱讚（2：2-3）

在「以弗所/厄弗所」，主耶穌發現了幾件好事：

1. 他們的「勞碌/苦勞」。這是指他們持續事奉主直到疲倦（希伯來書6：10）。

2. 他們遇到困難時的「忍耐/堅忍」當等待基督來臨時（1：9）。

3. 他們拒絕讓「惡人」留在教會（使徒行傳/宗徒大事錄20：29，30； 提摩太前書/弟茂德前書1：3-7，20； 提摩太後書/弟茂德後書1：15； 2：17）。

4. 有些人甚至自稱是「使徒/宗徒」。他們根據上主的話去判斷這些人，發覺他們是騙子。

5. 他們為祂的名受苦而毫不「乏倦/厭倦」。

1.4. 對缺乏愛的指控（2：4-5）

他們最初所做的一切都是因為他們全心愛主（帖撒羅尼迦前書/得撒洛尼前書1：3），但這種愛已經冷卻下來。他們仍然事奉祂，並不是純粹因為愛祂。他們對上主的僕人保羅/保祿的愛已經改變了（提摩太後書/弟茂德後書1：15）。愛很重要。上主是愛，及祂最想要我們的愛（耶利米/耶肋米亞2：2； 約翰一書/若望一書4：19）。「如今常存的有信、有望、有愛、這三樣、其中最大的是愛。/現今存在的，有信、望、愛這三樣，但其中最大的是愛。」（哥林多前書/格林多前書13：1-13）

他們起初對主的愛是高水平的，但這種愛已經消逝了。主告訴他們，他們可以做甚麼來改變這種狀況。他們可以「悔改」並回到他們「起初所行的事/行先前所行的事」。主希望他們事奉的理由是他們對祂的愛。

如果「以弗所/厄弗所」的教會拒絕服從主的命令悔改回到他們「起初的愛心/起初的愛德」(2：4)，那麼他們就會繼續倒退。他們的基督徒生活不會有進步。更重要的是，主很快就會「把你的燈臺從原處挪去/把你的燈臺從原處挪去」。這意味著他們將不再是在一個黑暗異教城市中的一盞福音明燈。這將是非常可悲的，因為主希望我們的光在世人面前照耀。我們的燈不應該放在「斗底下、床底下/斗底或床下」（ 馬可福音/馬爾谷福音4：21）。

1.5. 對恨惡真理的敵人的稱讚（2：6）

主還在尋找可以讚美的地方，祂在這節經文加了另一句讚許的話。在此，祂稱讚「以弗所/厄弗所」的信徒「恨惡尼哥拉一黨人的行為/惱恨了尼苛勞黨人的行為」，這也是祂所「恨惡/惱恨」的。一個謎圍繞著「尼哥拉一黨人/尼苛勞黨人」的身份。有三種可能的建議：

1. 它類似巴蘭/巴郎的教導，允許上主的子民從事偶像敬拜和不道德行為。

2. 它是教會神職人員聖品制度的先驅。

3. 「安提阿人尼哥拉/安提約基雅人尼苛勞」的追隨者，據說他因為「諾斯底派」的錯誤「教義/教理」而變節。

1.5.1. 建議一：鼓勵基督徒拜偶像和不道德的支派

第一種解釋是將安「尼哥拉一黨人/尼苛勞黨人」確定為一個危險的放縱支派，它鼓勵基督徒從事偶像敬拜和不道德行為。它被認為是一個放蕩的教派，提倡基督徒行為完全放任，包括參加異教徒的盛宴和性濫交。從給「別迦摩/培爾加摩」的信（2：14-15）中，似乎相當清楚「尼哥拉一黨人/尼苛勞黨人」的教導類似巴蘭/巴郎，鼓吹上主的子民可以從事偶像敬拜和不道德行為。《舊約》記載了巴蘭/巴郎的主張（民數記/戶籍紀25：1，2； 31：14-16）。這論點並不太令人信服，因為缺乏歷史證據去證實這種說法。

1.5.2. 建議二：教會神職人員聖品制度的先驅

第二種解釋「尼哥拉一黨人/尼苛勞黨人」的方法是以這名稱的希臘文詞源學來確定他們的身份。「尼哥拉一黨人/尼苛勞黨人」(希臘文：Νικολαϊτῶν，音譯：Nikolaitōn)的兩個組成部分是「勝利」（希臘文：νῖκος，音譯：nikos）和「人」（希臘文：λαός，音譯：laos），產生「人民征服者」的意思。這個想法類似巴蘭/巴郎的希伯來文名稱 בִּלְעָ֔ם ，是「人民的吞噬者」的意思。據說在(2：14)中對「巴蘭的教訓/巴郎教訓」的神秘解釋是指向在(2：15)中的「尼哥拉一黨人的教訓/尼苛勞黨人教訓」，為這種確定提供了支持。這也符合約翰/若望使用希伯來文和對應的希臘文來命名相同事物的習慣，例如：「亞巴頓/阿巴冬」和「亞玻倫/阿頗隆」(啟示錄/默示錄9：11）。

司可福博士說「 尼哥拉一黨人/尼苛勞黨人」這詞具有象徵意思，它是神職人員聖品制度的最早期形式，及後將原本是平等的眾兄弟分割為神職人員和平信徒。這種論點認為「尼哥拉一黨人/尼苛勞黨人」是教會神職人員聖品制度的先驅，疊加在平信徒身上並剝奪了他們的屬靈自由。這是主所憎惡的。在彼得/伯多祿時代，一些長老為了自己的利益而試圖「轄制/主宰」教會（彼得前書/伯多祿前書5：1-4）。主給教會各種「恩賜/恩寵」，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。主討厭這「尼哥拉一黨人/尼苛勞黨人」的行為，「以弗所/厄弗所」人也是。 它是違背主為建立祂的教會的命令，正如保羅/保祿多年前曾寫給這個教會的（以弗所/厄弗所書4：11，12）。這 個論點具有說服力，因為它與教會歷史的發展吻合。

1.5.3. 建議三：「安提阿人尼哥拉/安提約基雅人尼苛勞」的追隨者的一個支派

「安提阿人尼哥拉/安提約基雅人尼苛勞」是最初的七位執事之一，是一名改信猶太教的人（使徒行傳/宗徒大事錄6：5）。這個「尼哥拉一黨人/尼苛勞黨人」是由「安提阿人尼哥拉/安提約基雅人尼苛勞」的追隨者所組成的解釋在早期教會得到強力的支持。除了愛任妞之外，還有特圖利安、希波利圖斯、提爾多羅修斯、傑羅姆、奧古斯丁/奧思定和優西比烏的證 詞。他們都說這是放縱的「諾斯底主義」的一個支派。希波利圖斯補充說，尼哥拉/尼苛勞是許米乃和腓理徒/依默納約和非肋托的先驅，他們曾被譴責於(提摩太後書/弟茂德後書2：17)。優西比烏補充說，該支派在(啟示錄/默示錄)中被約翰/若望譴責後，它在 很短的時間內就消失了。

甚麼是「諾斯底主義」？「諾斯底主義」者聲稱他們擁有比「使徒/宗徒」更高深的信息。有些「諾斯底主義」者否認基督的真正人性。他們教導說，基督是一個來自上主的神聖影響力，在耶穌這人洗禮的時候依附著他。他們進一步教導說，就在耶穌被釘十字架之前，基督在「客西馬尼/革責瑪尼」園離開了耶穌(參閱馬太福音/瑪竇福音26：36)。根據他們的說法，結果是耶穌死了，但基督沒有死。

這些問題威脅著「歌羅西/哥羅森」的教會（歌羅西書/哥羅森書1：7-23）。「使徒時代/宗徒時代」存在的所有錯誤今天仍然與我們同在。「諾斯底主義」在「基督教科學」和「耶和華見證人」中重現。在 對「尼哥拉一黨人/尼苛勞黨人」起源的三種可能解釋中，這個建議是最 具說服力的，因為有大量早期教父的見證。(有關「諾斯底主義」的更多詳細資料，請參閱A.T. Robertson, Paul and the Intellectuals, Nashville, Sunday School Board of the Southern Baptist Convention 1928）

1.6. 邀請和應許（2：7）

在每封信都有一個命令，應聽「聖靈/聖神」向所有教會說的話；基督所說的，就是「聖靈/聖神」所說的。留意在信息中的道德教訓的動力集中在對「得勝者/勝利者」的應許上。誰是「得勝者/勝利者」？

最好理解「得勝者/勝利者」是適用於所有真正信徒的一個通用名稱。一般而言，在《新約》中的「得勝者/勝利者」是相信主耶穌基督是「神的兒子/天主子」（約翰一書/若望一書5：5）。他的「信心/信德」使他能夠勝過世界的所有試探和誘惑（約翰一書/若望一書5：4）。「要穿戴神所賜的全副軍裝、就能抵擋魔鬼的詭計，因我們 ... 是與 ... 天空屬靈氣的惡魔爭戰/要穿上天主的全副武裝，為能抵抗魔鬼的陰謀，因為我們戰鬥 ... 是對抗天界裏邪惡的鬼神」（以弗所書/厄弗所書6：11-17）。故此，在「以弗所/厄弗所」的「得勝者/勝利者」可能會在他棄離了起初的愛時悔改， 從而表明他對基督的「信心/信德」是真的。這並非暗示他們是透過「得勝/勝利」而得救，而是他們的「得勝/勝利」證明了他們「得救」的真實性。世人「得救」的唯一方法是本乎「恩典/恩寵」藉著對基督的「信心/信德」(以弗所書/厄弗所書2：8)。

主在這裡的應許是給予信徒在「神樂園/天主樂園」裡吃「生命樹」的果實的權利。這棵「生命樹」在伊甸園裡，亞當不被允許吃它的果實，因為他犯了罪，不得不死（創世記/創世紀2：9； 3：22）。現在，上主的旨意是我們應該獲得永生（約翰福音/若望福音3：16； 10：10）。吃生命樹的果實是獲得永生的一個寫照（22：2，14）。

名詞「樂園」（希臘文：παράδεισος，音譯：paradeisos）源自一個波斯文名詞，描述為波斯統治者建造的一個有野生動物的歡樂花園。「生命樹」是在「樂園」裡。那垂死的犯人直接到「樂園」裡（路加福音23：43)，保羅/保祿也曾短暫留在那裡(哥林多後書/格林多後書12：4）。它是上主居所的名稱，是被救贖者與基督一起的永久家園。這樣一個未來的美滿「樂園」，為這個教會的信徒提供了足夠的動力，藉著聽從主耶穌基督的話而「得勝/勝利」。

2. 致「士每拿/斯米納」的信：殉道的教會（2：8-11）

2.1. 「士每拿/斯米納」教會的歷史

「士每拿/斯米納」教會的創立是一個謎。也許是保羅/保祿在「以弗所/厄弗所」逗留三年期間在附近創立的教會。不管它的起源，可以肯定地說，沒有一個地方比它對基督徒更危險的。在杜米仙（主後81-96年）的暴政下，每位羅馬公民都被強迫去敬拜皇帝。每年每一位公民都必須在凱撒的祭壇上燒香，然後他獲發一張證書。沒有這證書，就是冒著死刑的危險。如果有人在燒香時拒絕承認「凱撒是主」，他就會被視為不忠，並且成為地方和帝國政府的迫害對象。

在約翰/若望時代大約半個世紀後，一位著名早期教會之父伊茲密爾死於大約主後155年，他在「士每拿/斯米納」的教會中擔任主教。他享年86歲時，在「士每拿/斯米納」被活活燒死。伊茲密爾的殉道並不是一個獨立事件，大規模屠殺基督徒在多處發生。在「士每拿/斯米納」有一個龐大的猶太人社區與羅馬人聯手迫害基督徒。這些猶太人煽動地方政府攻擊他們。

城市廣場遺跡

2.2. 基督是永恆者（2：8）

「士每拿/斯米納」這名稱的意思是苦味或 「沒藥」。對於生活在那裡的基督徒來說，苦味當然是一個恰當的描述。他們經歷了嚴重的迫害和隨之而來的所有苦難。「沒藥」是一種樹脂軟膏，即是一種馨香的香料用於「屍體防腐」。這詞在《新約》中出現在我們的主耶穌基督的降生、死亡和埋葬中（馬太福音/瑪竇福音2：11； 馬可福音/馬爾谷福音15：23； 約翰福音/若望福音19：39-40）。從「士每拿/斯米納」聯想到這「屍體防腐」的意思，增加了這名稱對這教會情況的適用性，因為這些基督徒顯然註定要殉道。

在《舊約》會幕敬拜中使用的聖膏油含有「沒藥」成份（出埃及記/出谷紀30：23）。它也是一種常用的香水，並在(雅歌3：6-11)中被新郎提及。因此，這「沒藥」代表基督作為新郎的芳香。同樣，「沒藥」談及了「士每拿/斯米納」教會將要受的「苦難」，但是他們對基督的忠誠就像奉獻給上主的香氣(參閱出埃及記/出谷紀30：7-8； 啟示錄/默示錄5：8)。

主耶穌形容自己是「那首先的、末後的、死過又活的/那身為元始和終末，曾死過而復生的」（1：17，18）。對於那些可能因信仰而被殺的人來說，這是對基督的一個非凡描述。「士每拿/斯米納」的基督徒可能要面臨死亡或試煉，然而主告訴他們，祂也這樣做了，而且祂已經復活了。祂是永恆的上主，祂已戰勝了死亡。同樣，他們也會。

2.3. 稱讚在試煉中的忠誠（2：9）

主耶穌知道他們正在經歷極大的「患難/困苦」和「貧窮」。祂 向他們保證，祂知道他們受到敵人的壓迫以及由此帶來的苦難。導致他們極度「貧窮」的原因是他們在迫害過程中被搶光了財物。此外，主耶穌曾經親自成了貧窮（哥林多後書/格林多後書8：9），所以祂了解它是甚麼樣的。

主耶穌用一個對比鮮明的插入評論指出祂在「士每拿/斯米納」的收信人其實是富足的。雖然在物質上是貧窮的，但是在上主面前他們在屬靈上是富足的（馬太福音/瑪竇福音6：20； 哥林多後書/格林多後書8：9； 雅各書/雅各伯書2：5； 希伯來書10：34）。

名詞「毀謗/誹謗」是直接指出這是對基督徒的虛假指控。虛假指控很容易導致「士每拿/斯米納」的忠實基督徒被判監禁或死刑。

猶太人迫害早期的基督徒，並煽動外邦人也這樣做（使徒行傳/宗徒大事錄13：50； 14：2，19； 17：5，13； 18：2； 20：3； 21：11； 23：12； 25：2，3； 帖撒羅尼迦前書/得撒洛尼前書2：14，15）。「士每拿/斯米納」一定是皈依基督的猶太人。否則，其他猶太社區的反對也不會如此強烈。

在第2節有些人自稱是「使徒/宗徒」，其實是騙子。現在有些人自稱是猶太人，其實他們「不是猶太人」。這些自稱猶太人是亞伯拉罕/亞巴郎的肉身後裔或已歸化入猶太教（腓立比書/斐理伯書3：3； 羅馬書2：28，29）。《新約》經常否定那在血統上是亞伯拉罕/亞巴郎的子孫但 在屬靈上並非的人使用這個稱號（馬太福音/瑪竇福音3：9； 哥林多後書/格林多後書11：22； 腓立比書/斐理伯書3：4-10）。就像(約翰福音/若望福音8：31-47)的猶太人一樣，他們自稱是亞伯拉罕/亞巴郎的後裔，這些人反而是魔鬼的孩子 。

他們「乃是撒但一會的人/而是撒殫的會眾」。他們集結並計劃攻擊教會，把自己獻身給魔鬼以執行他的詭計。他們可能聲稱自己是上主的會眾（民數記/戶籍紀16：3，9； 20：4； 31：16），但在上主的眼中，這些人不是真正的「猶太人」，而是撒但/撒殫的僕人。

2.4. 勸勉（2：10）

主耶穌對「士每拿/斯米納」教會沒有說甚麼不好的話，但祂告訴他們不要害怕很快就要面對的麻煩。基督預 言魔鬼將會透過他的僕人，即是猶太人和羅馬人，成功地將他們其中的一些人投在「監獄」裏。撒但/撒殫帶來這些患難的意圖是試探整體信徒的「信心/信德」，把他們部分的人投入監獄，看看他們會否放棄並回到猶太教或異教。撒但/撒殫希望透過加劇肉體受苦的狀況，迫使他們放棄對基督的「信心/信德」。

2.4.1. 為甚麼上主容許基督徒受苦？

幾個世紀以來，在寫給「士每拿/斯米納」教會的信息中提出的人類苦 難問題一直佔據著人類的腦海。為甚麼像「士每拿/斯米納」那樣虔誠的教會都要受苦。為甚麼上主容許苦難？這個問題的答案是上主的主權。《聖經》對基督徒苦難的不同方面作出了解釋：

1. 這可能是「管教/懲戒」，正如上主與「哥林多/格林多」教會的交往（哥林多前書/格林多前書11：30-32；希伯來書12：3-13）；

2. 這可能是預防性的，正如在保羅/保祿肉體上的刺（哥林多後書/格林多後書12：7）；

3. 苦難的經歷是教育性的，否則上主的孩子可能仍未學會（羅馬書5：3-5； 希伯來書5：8）； 和

4. 透過苦難，往往可以為基督帶來更好的見證（使徒行傳/宗徒大事錄9：16）。

「士每拿/斯米納」教會的經歷是由一位無限智慧和慈愛的上主所設計的，為了他們的益處及更好的福音見證。

2.4.2. 「患難十日/困難十天」的解釋

對「患難十日/困難十天」的不同解釋如下：

1. 它是指主後第一到第三世紀在羅馬皇帝統治下的十個特定迫害時期的象徵意義，假設這七個教會對應整個教會歷史。他們是尼祿（主後54年）、杜米仙（ 主後81年）、圖雷真（主後98年）、哈德良（ 主後117年）、塞維魯（主後193年）、馬克西姆（主後235年）、德西烏斯（主後249年）、瓦萊里安（主後254年）、奧勒良（主後270年）和戴克里先（主後284年）。

2. 這十天是字面意思，是指在此信息所針對的一代人的特定時間內發生的未知迫害。這種有限期的迫害在《聖經》歷史中是眾所周知的（創世記/創世紀7：4；　40：12，13，20；　民數記/戶籍紀14：33；　以斯帖記/艾斯德爾傳3：13；　以西結/厄則克耳4：1-8；　馬太福音/瑪竇福音12：40）。沒有理由把這十天解釋為象徵性的。這是對這類書信文學的字眼最自然的理解。

他們會有可怕的麻煩，但它不會永遠持續下去，上主會限制這段時間。他們應該預備好為基督而死。祂應 許給忠信的人一個「生命的冠冕/生命的華冠」。基督已經給了他們「永生」作為禮物，正如所有真正的信徒都接受了它（約翰福音/若望福音17：3）。但若果我們事奉基督，上主也會給我們奇妙的獎賞。其他的「冠冕」被記錄在(哥林多前書/格林多前書9：25； 提摩太後書/弟茂德後書4：8； 雅各書/雅各伯書1：12； 彼得前書/伯多祿前書5：4)。

2.5. 對「得勝者/勝利者」的應許（2：11）

「得勝者/勝利者」可能會為基督的緣故失去肉體生命，但他不會受「第二次死/第二次死亡」的傷害。「第二次死/第二次死亡」是「火湖/火坑」（20：14； 21：8），沒有信徒會去那裡。不信者在「白色的大寶座/潔白的大寶座」的審判中被賦了這種命運（20：11-15）。這不僅是肉體的死亡；這是永遠的死亡。「第二次死/第二次死亡」的背後想法記錄在（但以理/達尼爾12：2； 約翰福音/若望福音5：29）。它不是灰飛煙滅，而是有意識的永遠懲罰（啟示錄/默示錄20：10； 21：8）。

死去的信徒將在「教會被提」時 從死裡復活(帖撒羅尼迦前書/得撒洛尼前書4：13-18； 哥林多前書/格林多前書15：51-58； 啟示錄/默示錄12：5)，他們不會受到「第二次死/第二次死亡」的傷害（20：6）。在此，主給祂忠信的殉道者這個特別的應許。

3. 致「別迦摩/培爾加摩」的信：恣意放縱的教會（2：12-17）

3.1. 「別迦摩/培爾加摩」教會的歷史

「別迦摩/培爾加摩」是一座富裕的城市，有許多供奉偶像的廟宇， 並且佈滿了雕像、祭壇和神聖的樹林。它是一個重要的宗教中心，雅典娜、阿克萊皮奧斯、迪奧尼索斯和宙斯的異教崇拜在這裡很突出。其中一座比較突出的建築物是宏偉的阿克萊皮奧斯廟宇，一位異教神，其偶像是一條環繞的蛇，是醫學的象徵。阿克萊皮奧斯經常被稱為「救世主」。也許正是這個事實導致主稱「別迦摩/培爾加摩」為有「撒但座位/撒殫的寶座」的地方（2：13）。

阿克萊皮奧斯廟宇的遺跡

別迦摩/培爾加摩

一條環繞的蛇是醫學的象徵

另一方面，這可能是指宙斯的巨大祭壇，它主導了這座城市，幾英里以外都可以看到。這個祭壇是古代世界七大奇蹟之一。

儘管這座城市有偶像敬拜，但它還是在「亞西亞/亞細亞」第一個在主後29年有一座專門供奉羅馬皇帝朱利葉斯凱撒的廟宇。在圖雷真統治期間增加了第二座供皇帝敬拜的廟宇。

別迦摩/培爾加摩

圖雷真廟宇的遺跡

比起周邊所有的城市，這裡的敬拜凱撒最為強烈。在其他城市，基督徒可能一年只有一天需要燒一撮香去祭祀皇帝時處於危險之中。在「別迦摩/培爾加摩」，出於同樣的原因，基督徒一年每天都處於危險之中。安提帕（他名字的意思是「反對一切」）因為承認耶穌是主而殉道。他是第一位因為抗拒敬拜羅馬皇帝而死的「亞西亞/亞細亞」人。

3.2. 基督是妥協者的審判官（2：12）

「別迦摩/培爾加摩」這名稱是高塔或徹底融合的意思。這封信把主描述為「那有兩刃利劍的/那持有雙刃利劍的」（1：16）。這術語「兩刃利劍/雙刃利劍」可能有以下含意 ：

1. 這是「審判之劍」，祂將審判在教會中的惡人，並在戰鬥中擊敗他的敵人（2：16； 19：15，21）。它指出基督的權柄比羅馬帝國所賦予的更高。它表明基督最終征服了世界列強，而不是羅馬。

2. 它也可能指「上主的話」（希伯來書4：12）。它表現為一把雙刃劍，一方面表明這 把劍是「上主的話」，它把接受「恩典/恩寵」的人從定罪的世界分開。另一方面，同樣的「上主的話」是那些拒絕「恩典/恩寵」的人的定罪工具。「上主的話」既是「恩典/恩寵」的工具，也是死亡的工具。

3.3. 對堅持信仰的稱讚（2：13）

這事工是好的，若果它們是「信心/信德」的結果，主知道我們是否有「信心/信德」和「愛心/愛德」，及我們是否有尋求祂的旨意。「別迦摩/培爾加摩」教會位於一個大多數人都敬拜偶像的邪惡城市。

3.3.1. 「撒但座位/撒殫寶座」的位置

主說那裡有「撒但座位/撒殫的寶座」，並且「撒但/撒殫」住在那裡。《聖經》學者提出了「撒但座位/撒殫寶座」的幾個位置：

1. 它是阿克萊皮奧斯的敬拜場所，其形象是拿著一條蛇的神，這個形象會讓基督徒想起撒但/撒殫（創世記/創世紀3：1-15； 啟示錄/默示錄12：9； 20：2）。這個解釋也許過於肯定「別迦摩/培爾加摩」在應驗後來的(啟示錄/默示錄)預言上(12：9； 20：2)佔有主導地位。

2. 這是指未來的「上主的日子」。撒但/撒殫的寶座與(啟示錄/默示錄13：2)有某種聯繫，(啟示錄/默示錄)第12章的大紅龍將寶座和大權柄都交給了從海中上來的一隻「獸」。在(啟示錄/默示錄16：10)中提及的「獸」寶座將設在「別迦摩/培爾加摩」。在這信中突顯的殉道將成為這個未來時代的特徵（6：9-10； 13：10； 20：4）。然而，殉道也是過去的特徵。

3. 這座城市是這種形式的敬拜凱撒的領導者，這對「亞西亞/亞細亞」省來說是新事物。敬拜皇帝被視為撒但/撒殫的權力的一種代辦。也許安提帕，這城市的基督宗教殉道者（2：13），是羅馬的受害者，因為只有政府才有權判處死刑。約翰/若望的個人情況（即是流放到「拔摩島/帕特摩島」）可能使他相信羅馬是撒但/撒殫最 近的和最強大的代理人，因為它要求對國家絕對忠誠，並且因為在她身上體現了所有異教和世俗的縮影。這種新的敬拜凱撒是這個城市教會存在的最大威脅。這個建議提供了一個令人滿意的解釋，說明「別迦摩/培爾加摩」在成為撒但/撒殫寶座的位置上的 卓越地位。

3.3.2. 安提帕的身份

其中一位早期殉道者在這裡被命名為安提帕，成為了在「別迦摩/培爾加摩」這些基督徒的一個忠誠象徵。除了這段經文所講述的內容外，對此人一無所知，但傳統認為他是在杜米仙統治期間在一隻銅牛 內燒死。他的名字是「反對一切」的意思，這象徵他可能獨自對抗邪惡勢力，並且至死 忠心。

3.3.3. 「堅守我的名/堅持了我的名字」的意思

信徒仍然「堅守我的名/堅持基督的名」，即使他們其中一位（即是安提帕）死了也沒有放棄對主的「道/信仰」。「堅守我的名/堅持基督的名」是甚麼意思？可能有兩種含意：

1. 它可能談及遵守「道/信仰」，即是基督使自己被世人知道的「啟示/默示」。

2. 它可能指堅持基督是主的「個人忠誠」，從而拒絕隨服從敬拜凱撒，即是對基督的忠誠而無懼不利的壓力。「個人忠誠」更符合這信息，因為它談及安提帕在脅迫下對基督的忠誠。

幾年後，在這座城市對伊茲密爾的審判中，這個忠誠的考驗是他會否詛咒基督。在(啟示錄/默示錄)的後期內容，堅持基督的名字表現在沒有接受獸的「印記/印號」（13：15-17）。

3.4. 譴責容忍巴蘭/巴郎的教訓（2：14）

可是，「別迦摩/培爾加摩」的基督徒容忍假教師持有兩種錯誤教訓：「巴蘭/巴郎」的教訓和「尼哥拉一黨人/尼苛勞黨人」的教訓。

3.4.1. 巴蘭/巴郎在《舊約》中的故事

巴蘭/巴郎的希伯來文名稱 בִּלְעָ֔ם 是「吞嚥者」的意思。巴蘭/巴郎一直拒絕摩押/摩阿布王巴勒/巴拉克詛咒以色列的請求（民數記/戶籍紀23：9，10，19-24； 24：5-9，16-24）。但他好想要錢，所以他教巴勒/巴拉克如何令以色列子民犯罪。他建議巴勒/巴拉克，若果能夠誘使他們與異教徒通婚，並在偶像敬拜中妥協（民數記/戶籍紀31：16），以色列將失去上主的保護。

巴蘭/巴郎教導巴勒/巴拉克如何把「絆腳石」堵在以色列的道路上。這隱喻是指任何令人絆倒而陷入罪裡的事物。這些摩押/摩阿布女子被故意投向毫無戒心的以色列子民的路上，目的是導致他們的墮落（民數記/戶籍紀25：1-2）。以色列人 與摩押/摩阿布女子一起犯了罪，並吃了獻給偶像的食物（民數記/戶籍紀25：1，2）。因此，在會眾中出現了一場瘟疫。摩西/梅瑟對以色列的孩子們感到忿怒（民數記/戶籍紀31：15-18）。在毗珥/培敖爾發生的這段慘劇給後世的以色列人留下了深刻印象。

3.4.2. 「別迦摩/培爾加摩」教會的問題

身為一位所謂的上主先知，巴蘭/巴郎背叛了他的「召叫/聖召」。另外兩處《新約》經文提及巴蘭/巴郎的例子（彼得後書/伯多祿後書2：15； 猶大書/猶達書1：11）。從巴蘭/巴郎的負面例子中可以學到兩個教訓：

1. 巴蘭/巴郎為了牟利而出賣他的「恩賜/神恩」，他貪婪的罪是要避免的主要罪行。假教師今天愛錢（彼得後書/伯多祿後書2：15； 猶大書/猶達書1：11），他們帶領人們進入罪和虛假的宗教，為自己謀取更多的錢。

2. 「別迦摩/培爾加摩」的這些巴蘭/巴郎人像巴蘭/巴郎那樣教導其他人放鬆他們的原則。他們主張基督徒參加敬拜偶像的盛宴和不道德的性行為是天經地義的，這 些都是「小亞西亞/小亞細亞」異教環境的特徵。這種錯誤的做法也遭到使徒保羅/宗徒保祿的譴責（哥林多前書/格林多前書6：15-18； 10：19-28）。今天的異端教 派也教導他們的追隨者從事敬拜偶像和不道德性行為。這個字面解釋是更可取的。

毫無疑問，與異教徒通婚和屬靈原則妥協是「別迦摩/培爾加摩」的真正問題。這個城市的基督徒如果不參與偶像敬拜或與非基督徒通婚，就很難與外界進行任何形式的社交接觸。 然而，在「別迦摩/培爾加摩」一些聲稱是基督徒的人屈服於宗教文化壓力，教會卻沒有宣佈反對他們。

今天，假教師或聲稱基督徒主張基督徒與非基督徒通婚是天經地義的。這種錯誤的做法被使徒保羅/宗徒保祿譴責（哥林多前書/格林多前書6：14-15）。真正的基督徒熱愛上主的話，並且他們樂於服從。

3.5. 譴責容忍「尼哥拉一黨人/尼苛勞黨人」的教訓（2：15）

副詞「照樣/同樣」和「也」用來將他們與「以弗所/厄弗所」的「尼哥拉一黨人/尼苛勞黨人」（啟示錄/默示錄2：6）的影響聯繫起來。這節的意思就是，「照樣/同樣」(像「以弗所/厄弗所」教會的方式)，你「也」(以及「以弗所/厄弗所」教會)。 其他在「別迦摩/培爾加摩」的人也「服從了/堅持」主耶穌所憎恨的「尼哥拉一黨人/尼苛勞黨人」的教訓（2：6）。

有兩個關於巴蘭/巴郎黨和「尼哥拉/尼苛勞」黨的建議：

1. 這兩個組織是相同的，它們的教訓是相似的。將這兩個黨解釋為相同的一個主要弱點是它會破壞描述當前教派的歷史例證。 另一個問題是，假如這是真的，約翰/若望本可以更明確地表明它們是相同的。

2. 這兩個組織並不相同，但它們的教訓是相似的。這是最有可能的建議。

在給「以弗所/厄弗所」的信中提及了「尼哥拉一黨人/尼苛勞黨人」的行為。這些行為現在已經成為一種「教義/教理」。最初容忍這些不符合《聖經》的做法，現在接受為不符合《聖經》的原則。

3.6. 警告要悔改（2：16）

主對「別迦摩/培爾加摩」的唯一命令是「悔改」，改變他們對這些邪惡事物的睇法，做正確的事，拒絕這些假教師。祂正「快臨到 … 攻擊他們/迅速臨於 … 攻擊他們」。主的「快臨到/迅速臨於」可以從以下的途徑去理解：

1. 一個特別來臨的形式，以一個即將發生的短暫瘟疫或實質災難去懲罰這個教會（比較哥林多前書/格林多前書11：30-32）。

2. 它可能是指主耶穌基督第二次來臨時與惡人戰鬥。

容忍「尼哥拉一黨人/尼苛勞黨人」令到整個教會和那些堅持這錯誤教訓的人同樣有罪。不願意悔改表明他不是一個真正的信徒。這是主耶穌向「別迦摩/培爾加摩」教會發出的緊急呼籲，要透過悔改它容忍巴蘭/巴郎和「尼哥拉一黨人/尼苛勞黨人」的錯誤教訓去證明其真 實性。

如果他們拒絕服從怎麼辦？主耶穌很快便會臨到他們，用祂「口中的劍/口中的利劍」攻擊假教師。這裡提及的「劍」代表神聖的審判（即是殺死那惡者），對應在(啟示錄/默示錄19：15)中提及的「劍」。在《舊約》，上主的天使曾經用刀擋住假先知巴蘭/巴郎（民數記/戶籍紀22：23）。

3.7. 邀請和應許（2：17）

主耶穌也吩咐其他教會，包括「以弗所/厄弗所」、「推雅推喇/提雅提辣」、「撒狄/撒爾德」和「老底嘉/勞狄刻雅」要悔改。祂在「士每拿/斯米納」或「非拉鐵非/非拉德非雅」沒有發現任何不好的東西，所以沒有必要悔改。有三件事應許給「別迦摩/培爾加摩」的「得勝者/勝利者」：

1. 他將會吃「隱藏的嗎哪/隱藏的『瑪納』」；

2. 他將會得到一塊「白石」； 和

3. 這塊白石還刻有一個「新名/新名號」，除了主耶穌和領受它的人之外，沒有人能「認識/認得」。

3.7.1. 隱藏的「嗎哪/瑪納」

「得勝者/勝利者」使自己遠離偶像敬拜、不道德和不忠。他拒絕吃奉獻給偶像的食物。主耶穌會用「隱藏的嗎哪/隱藏的『瑪納』」來獎賞「得勝者/勝利者」。有幾個建議關於「隱藏的嗎哪/隱藏的『瑪納』」的意思：

1. 未來的獎賞，即是當主耶穌基督再來時，祂會獎賞祂忠 心的基督徒；

2. 與基督的 相交，即是基督與祂的聖徒之間的親密關係；

3. 聖徒目前的精神食糧，即是對屬靈真理有更深入的理解； 和

4. 聖徒將來繼承的天上靈糧，即是收藏在天上真約櫃的「嗎哪/瑪納」。

根據《舊約》，「嗎哪/瑪納」是從天而降的食物，在以色列人的曠野旅程中為他們提供了奇蹟般的供應，代替了埃及的洋蔥和大蒜（出埃及記/出谷紀16：13-31）。摩西/梅瑟把「盛一滿俄梅珥嗎哪/裝滿一『曷默爾』瑪納」藏在會幕的至聖所中的約櫃裡（出埃及記/出谷紀16：32-34）。

根據第二種論點，吃「隱藏的嗎哪/隱藏的『瑪納』」是象徵「得勝者/勝利者」可以在隱藏的地方與基督共宴（即是與基督的相交）。惡人更喜歡世俗的豪華宴會。上主的聖徒卻寧願與主獨處享受屬靈的食物。

在過去，一些猶太人認為「嗎哪/瑪納」不夠好（民數記/戶籍紀11：6）。上主賜給我們祂的話，成為我們在這現世上的精神食糧（馬太福音/瑪竇福音4：4），但許多人認為這還不夠，他們也接受人為的錯誤教訓。因此，主應許「得勝者/勝利者」有能力明白別人隱藏的更深的屬靈真理。

根據第四種論點，傳統認為耶利米/耶肋米亞在耶路撒冷被毀之前隱藏了約櫃，它不會被找到直到以色列在將來復興為止（瑪加伯下2：4-8）。地上的約櫃只是天上真約櫃的「影像/影子」（希伯來書8：5； 9：24； 啟示錄/默示錄11：19）。約櫃內的「嗎哪/瑪納」是上主的子民在天上的適當食物，與奉獻給偶像的不潔食物形成鮮明對比。其他三項建議可納入此識別。未來的獎賞、與基督的 相交、以及聖徒目前對這種靈糧的滿足，作為未來豐盛的預嘗，全部都是在這「隱藏的嗎哪/隱藏的『瑪納』」的背景下。

3.7.2. 白石

「得勝者/勝利者」也會得到一塊「白石」。有三種可能的解釋關於這「白石」的身份：

1. 在法庭上，「白石」被認為代表無罪釋放，而黑石則表示定罪。由於「得勝者/勝利者」是真正的信徒，所以不會被上主定罪。

2. 在羅馬帝國，娛樂場所的入場券是一塊寫有名字的「白石」。

3. 這是一個習俗以獎勵比賽的勝利者，用這樣的一個代幣使他們能夠獲得一個特殊盛宴的入場券。這種做法恰逢「得勝者/勝利者」參加(3：20和19：9)的盛宴。 這「隱藏的嗎哪/隱藏的『瑪納』」預示了「主的婚宴」，那麼這「白石」將作為「得勝者/勝利者」進入這偉大的未來婚宴的入場券。這是對「白石」最令人滿意的解釋。

3.7.3. 新名/新名號

在《舊約》中，「大祭司/大司祭」將以色列十二支派的名字都刻在他的胸牌上，象徵每當他出現在上主面前時，他就是代表以色列整個十二支派的中保（出埃及記/出谷紀28：21）。

這塊「白石」有一個「新名/新名號」，除了主和接受它的人，沒有人認識。這表明上主認識我們每一個人，我們永遠不會迷失在人群之中。天上會有許多「得勝者/勝利者」，但主會認識每一個人，並以他自己的特殊名字稱呼他。「新名/新名號」是接受者自己的一個新的名 字，反映了他的身份是屬於基督的（比較創世記/創世紀32：28； 以賽亞/依撒意亞62：2； 65：15)。這「新名/新名號」顯示「得勝者/勝利者」在完滿時代的新身份。一個秘密的「新名/新名號」暗示了無懈可擊。

3.8. 與「別迦摩/培爾加摩」教會對應的教會歷史

教會歷史與「別迦摩/培爾加摩」所預示的誘惑和失敗的相似之處對教會歷史的學生來說是顯而易見的。隨著君士坦丁大帝的所謂皈依，教會以前遭受的迫害時期，被一段受政府青睞的時期所取代。

接近第四世紀末，成為基督徒變得流行起來，教會的良心很快就被模糊了。在教會和世俗 之間保持一個清晰的區別並保持聖經「教義/教理」的純正變得越來越困難。隨後的三個世紀的歷史是教會日益腐敗的記錄，並且是試圖將基督神學與異教哲學互相結合。結果，教會很快便失去了對基督即將再來的盼望，基本的《聖經》「教義/教理」被一個複雜的教會組織以人為的教條所取代。教會犯下了以色列在《舊約》中相同的罪，即是敬拜偶像和與異教世界結合。基督對「以弗所/厄弗所」教會的鄭重警告被遺忘了。

4. 致「推雅推喇/提雅提辣」的信：妥協的教會（2：18-29）

4.1. 「推雅推喇/提雅提辣」教會的歷史

由於在《聖經》中沒有任何在「推雅推喇/提雅提辣」城傳福音的記錄，所以「推雅推喇/提雅提辣」教會可能是通過一位女性的見證而建立的。保羅/保祿在歐洲的第一位歸信者是來自「推雅推喇/提雅提辣」的「小亞西亞/小亞細亞」的一位婦人（使徒行傳/宗徒大事錄16：14-15）。「推雅推喇/提雅提辣」以製造紫色布料而聞名。住在「腓立比/斐理伯」的呂底亞/里狄雅從事銷售這布。難道是她歸信後，帶著這好信息匆匆回到「推雅推喇/提雅提辣」？還是她可能讓那些拜訪她的染料推銷員歸信了？或者她可能寫了長長的信回家，講述保羅/保祿的到來、被附魔的女孩、獄卒的到來，以及她自己全心全意歸信基督的事？我們不能說。但至少有一個可能，就是呂底亞/里狄雅的見證對於在「推雅推喇/提雅提辣」創立教會起到了一定作用。

有一件事是肯定的，有一位婦人在「推雅推喇/提雅提辣」的陷落中扮演了一個重要角色。把這教會弄得一塌糊涂，包括：

1. 講道；

2. 訓導； 和

3. 一位婦人的做法。

有些《聖經》翻譯本將這短語「那 ... 婦人耶洗別/那 ... 婦人依則貝耳」(啟示錄/默示錄2：20)描述為「你 ... 婦人耶洗別/你 ... 婦人依則貝耳」（即是你的妻子耶洗別/依則貝耳）。若果這個翻譯是正確的，那麼可以推論這個婦人就是在「推雅推喇/提雅提辣」教會內的主任長老或牧師的妻子。

4.2. 基督是「神聖者」（2：18）

「推雅推喇/提雅提辣」這名稱是持續獻祭的意思。基督被描述為「那眼目如火焰、腳像光明銅的　神之子/那位眼睛有如火燄，雙腳有如光銅的天主子」。在(1：14-15)中給出了類似的描述，基督被描述為「正義的審判者」，祂知道一切事情，可以消滅一切罪惡。在此，基督被稱為「神之子/天主子」，與在(1：13)中祂被稱為「人子」的稱號形成鮮明對比。祂在此的尊稱 與對教會宣佈的審判性質是一致的。他們偏離了對「神之子/天主子」主耶穌基督的真正敬拜是如此嚴重，以至於需要重申祂的「神/天主」性。

這個描述「那眼目如火焰/那位眼睛有如火燄」談及燃燒的忿怒和淨化的審判。這個教會裡的東西足以讓主的眼睛充滿怒火。當我們記得這「推雅推喇/提雅提辣」教會也可能代表教會歷史從君士坦丁到宗教改革開始之間這段時期，我們對祂的忿怒並不感到驚訝。

同樣，祂的腳被宣告為「光明銅/光銅」，這是一個審判的象徵。這個教會有很多地方要審判的。審判必須從上主的家開始。

4.3. 稱讚「愛心/愛德」、「信心/信德」和「勤勞/服務」（2：19）

「推雅推喇/提雅提辣」教會的傑出善行，是無所不知的基督充份意識到的，因此祂以非凡的方式稱讚這教會。

「愛心/愛德」和「信心/信德」是基督徒的動力來源，而「勤勞/服務」和「忍耐/堅忍」則是來自這些動力所產生的結果。換句話說，「愛心/愛德」是在為他人「勤勞/服務」中表現出來的， 而「信心/信德」是透過在「忍耐/堅忍」迫害施加的苦難中表現出來的。之前的教會都沒有像「推雅推喇/提雅提辣」那樣因「愛心/愛德」而受到稱讚。不像「以弗所/厄弗所」（2：4），「推雅推喇/提雅提辣」仍然有「愛心/愛德」。這種「愛心/愛德」無疑是指向上主和人的。「推雅推喇/提雅提辣」在所有七個教會中脫穎而出，因為它是唯一因「愛心/愛德」和「勤勞/服務」而受到稱讚的教會。「信心/信德」是一個堅定不移地跟隨基督的奉獻。它也是必要的特質以承受對這教會的忠誠「遺民/餘民」的壓力（2：25），並在試煉中產生「忍耐/堅忍」。

「勤勞/服務」是一個為他人需要的事奉（使徒行傳/宗徒大事錄11：29； 哥林多前書/格林多前書16：15）。這是自願性服務與奴隸提供的服務相比，他們的職責是向他的主人提供服務。這種自願性服務包括為有需要的人提供食物。在「推雅推喇/提雅提辣」的這種行為似乎與在(羅馬書15：25，31； 哥林多前書/格林多前書16：15； 哥林多後書/格林多後書8：4； 9：1； 希伯來書6：10) 中所指出的一樣。

這個教會的「忍耐/堅忍」源於其成員堅強的「信心/信德」，也受到稱讚。毫不動搖地承受這樣的壓力，是對基督的所有追隨者的要求（馬太福音/瑪竇福音16：24-26）。

這個教會的「末後所行的善事/末後的作為」在數量或質量上，也許兩者兼而有之，都比他們早期的多。隨著時間的推進，他們的善事不斷增長。這些值得高度稱讚的事情與在「以弗所/厄弗所」發生的情況相反（比較啟示錄/默示錄2：5； 馬太福音/瑪竇福音12：45； 彼得後書/伯多祿後書2：20）。儘管有這些最值得稱讚的特徵，「推雅推喇/提雅提辣」教會確實犯了嚴重的罪，基督從第20節開始處理這個事實。

4.4. 對靈性敗壞的指控（2：20）

4.4.1. 在「推雅推喇/提雅提辣」教會的問題

主耶穌對「推雅推喇/提雅提辣」的信徒有一些反對的事情，這次是非常嚴重的。他們的罪比他們在「以弗所/厄弗所」和「別迦摩/培爾加摩」的鄰居更 大。「以弗所/厄弗所」人憎恨「尼哥拉一黨人/尼苛勞黨人」的行為，可是「推雅推喇/提雅提辣」人不僅有他們自己的問題，而且還容許它繼續存在。他們「容讓/容許」一位名叫耶洗別/依則貝耳的婦人教導和帶領教會「行姦淫、喫祭偶像之物/行邪淫，吃祭肉」。《聖經》說婦女應該默默學習，而不是教導教會（提摩太前書/弟茂德前書2：11； 哥林多前書/格林多前書14：34），但這位婦人稱自己為「先知」，彷彿她是上主委派的。

4.4.2. 耶洗別/依則貝耳的故事

上主稱她為耶洗別/依則貝耳。這是亞哈/阿哈布王的異教妻子的名字（列王記上/列王紀上16：31）。她是一位邪惡的女人，有450個假先知，試圖讓以色列北國人民敬拜神巴力/巴耳（列王記上/列王紀上18：19）。她要為殺害拿伯/納波特和為她的丈夫搶奪別人的葡萄園負責（列王記上/列王紀上21：1-16）。她也殺死了幾乎所有上主的先知，並試圖殺死先知以利亞/厄里亞（列王記上/列王紀上19：2）。她使用「邪術/妖術」並煽動她的丈夫亞哈/阿哈布王參與淫行和「邪術/妖術」（列王記上/列王紀上21：25； 列王記下/列王紀下9：22）。耶洗別/依則貝耳的品格如此邪惡，以至於她被以利亞/厄里亞單挑出來為一個特殊的預言，她會突然死亡並且她的身體將被狗吃掉（列王記上/列王紀上21：23） 。這個預言在(列王記下/列王紀下9：33-35)中應驗了。因此，她是一個不道德和敬拜偶像的象徵。

4.4.3. 耶洗別/依則貝耳這名字適用於誰的難題

耶洗別/依則貝耳這 個名字在此適用於誰是有困難的。有幾個建議：

1. 她是一位教會領袖，她的真名是耶洗別/依則貝耳。然而，這不是一個好的建議，因為沒有人願意使用一個邪惡的女人的名字。

2. 耶洗別/依則貝耳是「推雅推喇/提雅提辣」的主任長老或牧師的妻子的一個象徵性名字。一些《聖經》翻譯版本將這短語「那婦人耶洗別/依則貝耳」 翻譯為「你婦人耶洗別/依則貝耳」（即是你的妻子耶洗別/依則貝耳）。這主任長老或牧師容許他的妻子教導邪惡教義，就像亞哈/阿哈布容許耶洗別/依則貝耳教導和迫害一樣。

3. 耶洗別/依則貝耳是在「推雅推喇/提雅提辣」教會中一位具有影響力的婦女的 一個象徵性名字。她就像亞哈/阿哈布的妻子，自稱是女先知，企圖誤導子民。聲稱自己是先知必須指個人而不是一群人。她可能在教會中獲得了統治地位是部分透過另一位婦人呂底亞/里狄雅的榜樣，她可能是第一個將福音帶到這座城市的人（使徒行傳/宗徒大事錄16：14）。這兩位婦女具有相同的領導特徵，但她們的品格卻完全不同。這是最有可能的建議。

在《新約》中，有些女性擁有說預言的「恩賜/神恩」。有位女先知亞拿/亞納，其先知的「恩賜/神恩」使她能夠認出主耶穌，當祂的父母在祂出生後不久在聖殿裡奉獻祂時（路加福音2：36-39）。腓利/斐理伯的女兒們從事說預言（使徒行傳/宗徒大事錄21：8-9）。在主後第一世紀的教會中，先知是受上主「靈感/默感」的使者，在造就教會的能力方面排名靠前，僅次於「使徒/宗徒」（哥林多前書/格林多前書12：28）。但早期教會也有假先知，就像在《舊約》中的巴蘭/巴郎和耶洗別/依則貝耳一樣。耶洗別/依則貝耳據稱來自上主的特殊「啟示/默示」，使她有資格成為「推雅推喇/提雅提辣」教會的權威教師和領袖。關鍵問題是她正在把人們引入歧途。

4.5. 頑固的異端者（2：21）

主耶穌警告耶洗別/依則貝耳並 「曾給他悔改的機會/原給了她悔改的時間」。可是她不肯「悔改他的淫行/悔改自己的淫行」。她將繼續她目前的行動方針。她拒絕悔改是特別與她的「淫行」有關。「淫行」可以理解為一個寓意指她所教導的腐敗「教義/教理」和她所產生的信仰不忠。在《舊約》中，信仰不忠經常以淫婦的形象去描述（耶利米/耶肋米亞3：6； 以西結/厄則克耳23：19；　何西亞/歐瑟亞9：1）。同樣，參加異教盛宴也涉及聲稱基督徒敬拜其他異教神祇。

然而，動詞「淫行」（希臘文：πορνεία，音譯：porneia）的原意必須指確實的性罪行。可能獻給異教諸神的盛宴是附設有性濫交活動。基於上述原因，這「推雅推喇/提雅提辣」的耶洗別/依則貝耳一定也犯有從事和推廣不道德的性罪行。

4.6. 對異端邪說的壓制（2：22-23）

主耶穌「要殺死他的黨類/將她的子女置於死地」。「他的黨類/她的子女」的可能含意如下：

1. 這些是耶洗別/依則貝耳的真實子女，可能是通過她的通姦活動所生的。在《舊約》中，死亡是亞哈/阿哈布所生子女的命運（列王記下/列王紀下10：7），與亞哈/阿哈布的妻子作出比較，明白了這信息的背後含意（2：20）。根據猶太人的信仰，父母的罪是會牽連到他的 家人（但以理/達尼爾6：24-25）。這種審判也可以從上主擊殺大衛/達味和拔示巴/巴特舍巴所生的孩子中看見（撒母耳記下/撒慕爾紀下12：14）。

2. 不是耶洗別/依則貝耳的親生子女，而是她的靈 性子女。耶洗別/依則貝耳無疑不是這假先知的真名，但就像亞哈/阿哈布王臭名昭著的妻子一樣，她是撒但/撒殫敗壞上主子民的代理人。因此，上主給她烙上了這個象徵性的名字耶洗別/依則貝耳。這些人接受了他們靈性母親的邪惡「教義/教理」，並恰當地被稱為她的靈性後代。這是最有可能的意思。

叫眾教會知道「我是那察看人肺腑心腸的/我是洞察人心和肺腑的主」。基督對耶洗別/依則貝耳子女的神聖審判將會成為在七個教會中人所皆知的教訓。審判不僅是紀律；而是「懼怕/警惕」（提摩太前書/弟茂德前書5：20）。從上主審判的行動中可以吸取教訓，對那些看見它的人產生了一個有益的影響。

直接提及的「眾教會/各教會」是指「小亞西亞/小亞細亞」這七個教會，但「眾教會/各教會」在(啟示錄/默示錄)的更廣泛目 的是代表所有時代的普世教會。

主耶穌是那位「察看人肺腑心腸的/洞察人心和肺腑的」(耶利米/耶肋米亞11：20； 17：10； 20：12； 詩篇7：9/聖詠7：10； 箴言24：12）。基督示顯示了祂是全知的，在 祂評價耶洗別/依則貝耳和她的追隨者時。他們無法向祂隱藏他們的邪惡。

最後，主耶穌的審判是完美的。祂「要照你們的行為報應你們各人/要按照你們的行為，報應你們每一個人」。在《聖經》中，審判總是按照行為（羅馬書2：6； 啟示錄/默示錄20：12-13）。上主完全知道我們所做的一切，我們行為的背後動機和原因，其最終結果，祂是唯一能夠作出完美的神聖審判（撒母耳記上/撒慕爾紀上2：3； 但以理/達尼爾5：27； 哥林多前書/格林多前書4：5）。

4.7. 勸勉忠心的「遺民/餘民」（2：24-25）

鑒於對忠心的「遺民/餘民」（即是真基督徒）面臨的壓力，主耶穌敦促他們「持守/堅持」他們已有的，等待主的第二次來臨。主再來的臨近被認為 是在面對妥協正確行為標準的壓力時堅持真理的一種動力。

4.8. 邀請和應許（2：26-29）

這封寫給「推雅推喇/提雅提辣」教會的信以熟悉的邀請「凡有耳的、就應當聽/有耳朵的，應聽」結束（啟示錄/默示錄2：7，11，17）。在前三封信中，在吩咐聽「聖靈 ... 所說的話/聖神 ... 說的話」之後，「得勝者/勝利者」才 得到應許。在這封信和最後三封信中，這個吩咐出現在應許之後。這可能表明，從這一點開始， 預計只有那些「得勝者/勝利者」才能有耳朵聽到「聖靈向眾教會/聖神向各教會」所說的話。也就是說，基督的說話因些是給任何想聽見的人，就是那些發現自己同樣需要這種勸勉的人。

4.9. 與「推雅推喇/提雅提辣」教會對應的教會歷史

給「推雅推喇/提雅提辣」教會的信息似乎預示了那段被稱為「基督新教改革」前的中世紀的教會歷史。在此期間，教會變得腐敗，因為它試圖結合基督宗教與異教哲學和異教宗教儀式，以至於那個時期教會的「儀式/禮儀」都可以直接追溯到異教宗教中的類似儀式。

教會在君士坦丁大帝的日子初嘗了世俗權力的滋味。在一場使他成為世界主宰的關鍵戰鬥前夕，君士坦丁在一個「異象/神視」中看見一個熾熱的十字架，上面寫著這些字  in hoc signo vinces （在這個標誌征服）。他以十字架作為他的標誌，贏得了這場戰鬥，並將基督宗教作為「國教」強加於全世界帝國。從那時起，教會有部分人士渴望獲得世俗的權力。

當君士坦丁成為一個聲稱的基督徒時，異教被移植到教會身上。異教的寺廟成為基督宗教的教堂，異教的神靈變成了基督宗教的聖人，異教的節日成為基督宗教的節日(例如12月25日的聖誕節)，異教的習俗成為教會的習俗。

隨著這一點，教會經歷了「屬靈/精神」上的墮落，並引入了以宗教雕像形式的偶像。後果不單止是肉體的淫亂，還有「屬靈/精神」上的淫亂，就像在「推雅推喇/提雅提辣」教會中的實況一樣。參與偶像敬拜和吃奉獻給偶像的東西也預示了背離基督完成了贖罪祭的《聖經》「教義/教理」。在中世紀，提倡對基督要「持續獻祭」（即是「推雅推喇/提雅提辣」的意思）的錯誤教導訓，將遵守主的「聖餐/領聖體聖血」改變為「持續獻祭」給撒但/撒殫。

如今，上述所有錯誤道理仍然存在於一些羅馬天主教會、東正教教會、自由派基督新教和異端。主耶穌基督給了他們悔改的時間，但是他不想悔改。

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