第 五 課 生活並不公平
經文：傳道書4-5章
人的努力是徒勞的（傳道書4:1-6）
羅伯特·伯恩斯（Robert Burns）說：“人類的不人道帶來了無數人的哀傷！”每個年紀之人的心靈看見人欺壓同伴，都會感到悲痛，這也折磨了所羅門。在傳道書4：1中，他感到悲痛，看到受欺壓的流淚，且無人安慰；欺壓他們的有勢力，也無人安慰他們。 權力站在壓迫者的一方，沒有人敢對抗這勢力。 從這個觀點來看，似乎“真理永遠在斷頭台上，不法永遠在寶座上。” 他看不到“在黑暗和未知背後，神站在暗處，監察着屬祂自己的。”
因此，所羅門在沮喪中得出的結論是，那早已死的死人，勝過那還活著的活人（2節）。 對他來說，死亡使他擺脫了今生的所有壓迫和殘酷的折磨。 此刻，他並不關心死亡帶來的深層意義，一個不信神的人，死後所受的刑罰比在地上受欺壓的人更痛苦。 對他來說，問題不是，“死後還有來生嗎？” 而是“出生後有生命嗎？”
所羅門冷嘲熱諷的觀點觸底，即死人比活人還好，而未出生的人更令人羨慕（3節），他們不用在日光之下受欺壓。 他們也不用忍受有人說：“所謂的生命，其實是對快樂的一種可怕的嘲諷”。
還有其他事情使他感到沮喪：人類的活動和技巧，是基於人裡頭的慾望，想要超越他人（4節），他看到生命的輪子是由爭競的靈所驅使。 渴望擁有更好的汽車，更快的船，更豪華的房屋，這一切似乎都顯得空虛。人實在不配按著神的形像被造。
當米開朗基羅和拉斐爾受委派運用他們的藝術才華去裝飾梵蒂岡時，他們之間爆發了極深對抗的靈。 儘管每個人都有不同的工作崗位，他們變得嫉妒，甚至互不對話。 與這些天才相比，有些人更能掩飾自己的嫉妒，但是這種互相競爭的態度，卻是當代許多活動的源頭。
與這類活動成對比的是愚昧人，遲鈍而愚蠢的懶人（5節）。他們雙手合十，想不用努力就能得到少許的食物過活，也許他比被嫉妒和貪婪驅使的鄰居更聰明。 當周圍的人正努力奮鬥時，愚昧人的態度是：“滿了一把得享安靜，強如滿了兩把勞碌捕風”（6節）。又如萊珀德所說，“我雖然只有一點點錢，但我感到輕鬆自在，而不是擁有更多，卻滿有煩惱。”
孤單擁有錢財和痛苦（傳道書4:7-8）
傳道者還感受到另一種愚昧：一個人無意識的狂熱，獨自一人勞碌工作和積聚財富（7-8節）。 他沒有兒子，沒有兄弟，也沒有近親。 他所擁有的錢已經超過他的需要。 然而，他日復日虛耗自己，且不滿足於簡單的生活設施。 他從來沒有想過：「我勞勞碌碌，刻苦自己，不享福樂，到底是為誰呢？」（傳4:8） 查爾斯·布里奇斯（Charles Bridges）在他的傳道書評論中說：“他配得這個名字—守財奴，可憐瑪門的奴隸（太6:24），勞碌終老，積攢錢財，緊握苦工” 人如其名，十分可憐。 所羅門想，這真是一種空虛悲慘的生活！ 塞繆爾·約翰遜（Samuel Johnson）肯定地說，“對黃金的渴望，已到無感覺、無悔恨的地步，是人類最後的墮落。”
同伴的益處（傳道書4:9-12）
孤獨的守財奴使所羅門體會友情和同伴關係的益處（9節）。 他用四個描繪來說明自己的觀點。
首先，兩個工人比一個工人更好，因為通過合作，他們可以提升生產效率。 同樣，如果在工作中發生意外，一個人可以幫助另外一個（10節），但若是孤單一人從梯子上掉下來，那就十分可憐了！
在寒冷的夜晚，兩個人躺在床上比一個人更好，因為他們可以彼此幫助保持溫暖（11節）。 社交帶來的快樂和益處是孤單一人生活所沒有的。
第三個描繪，與防衛攻擊有關（12節）。 小偷或許可以擊倒一個受害者，但是兩個人就可以成功抵抗入侵者。
最後的描繪，用三根繩子製成的繩索，要比只用一根或兩根繩子的繩索更堅固。 實際上，三股絞在一起繩子的強度是分開繩子的三倍以上。
捕風（傳道書4:13-16）
生活中的愚昧和虛榮不僅局限於工人階級，甚至在王宮中也可以找得到（13-16節）。 所羅門描述了一位國王，他克服了貧窮和登基時的坐監記錄。現在他老了，變得很頑固，不願聆聽臣僕的勸諫，有一個貧窮但願意受教的年輕人來繼承他就好了。 所羅門想到王的子民，他所有的百姓，並想到那第二位，即將繼位的少年人，眾人都擁戴他，因為他們都厭倦老王的統治，想尋求改變，希望有一個更好的管治。 可惜，在他後來的人尚且不喜悅他（16節）。
人的善變和渴望改變使所羅門意識到，即使世界上最高的榮譽都是虛空的，他們也就像追風一樣。
對信仰事情的尊重（傳道書5:1-7）
在第5章裡，所羅門提出一些建議，以防與造物主相交時的形式主義和外在主義。 人本能地信奉宗教，但這不一定是好事。 實際上，很可能是不好的。 虔誠的宗教信仰可能使他無法獲得救贖，這是神恩典的免費禮物。 此外，人類自制的宗教不過是一種偽裝，一種沒有內在實際的外表活動。 虛榮與其他領域一樣，滲透到宗教的生活中，甚至更多。
首先，所羅門指出人到神的殿要謹慎腳步（1節）。 雖然這通常是對敬拜的尊重，但在這裡解作隨時準備去學習，不隨便輕率說話。 魯莽許願是愚昧人的獻祭，不經思索的人沒有考慮他所犯的罪。 敬拜者應避免在祈禱、許願或奉獻給神的事情上魯莽行事（2節）。 全能者的同在是不容許有輕率或衝動的言語， 神遠遠在人之上，正如天高過地一樣，人在靠近神時要謹慎他的言語，就像一個過度活躍的頭腦通常會產生野性的夢一樣，一個口沒遮攔的人，在禱告中也會說出許多愚昧的話（3節）。 亞歷山大·波普寫道：“言語就像樹葉，在多言多語的地方，很難找到有意義的果實。”
“事務多就令人做夢，言語多就顯出愚昧”（3節）。所羅門沒有意圖探究作夢的原因作為他完整的科學理論。 他只想指出在他看來，白天過度活躍的思緒與夜間作夢兩者存在著聯繫。
對於向神的許願，簡單誠實的許願，償還不可遲延（4節）。 對於那些只會說得天花亂墜的愚昧人，神不會用他。所以有話說：“你許的願應當償還”（4節）。 如果你許願不還，不如不許（5節）。 傳道者很了解當人陷入困境，在絕望境地時與神討價還價的傾向：“神啊! 如果祢讓我擺脫困境，我就永遠事奉祢。” 但是，一旦危機過去後，就會很快地忘記。
即使在靈性奮興的時刻，也很容易許願作奉獻、獨身、甘願貧窮等。 神從未要求過祂的子民這樣許願，但無論在哪裡許願，就應該遵守。 當然，結婚誓言是天上所允許的，要違約就要付上高昂的代價。 除非在違反神聖言的情況下，否則在信主之前所許的願應予以保留。
因此，基本的原則是不可隨便起誓，不可任你的口使肉體犯罪，也不可在祭司面前說是錯許了（6節）。 不要試圖在神的使者（祭司：原文作使者）面前為自己辯解，說這是一個錯誤，你不是這個意思，也不要以為在祂面前刻板地獻祭可以彌補你輕率違背許願的過失。“使者”可以是指祭司，因為違背誓言是要在祭司面前承認（利5:4-6），但這要對摩西律法有一定的認識為先決條件，而所羅門在這裡所指的是啟示的宗教以外。 因此，也許我們更安全地將“使者”理解為任何代表神的人。 基本思想是假意的言詞使神大為不悅，為什麼說肯定會激怒祂的話呢？ 這將不可避免地導致祂阻攔、挫敗和阻撓你嘗試做的所有事情。
正如多夢之中必有許多虛假，不明智的言語也必有虛幻和毀滅，要做的只要敬畏神（7節），就是害怕引起全能者的不滿。 摩根提醒我們，這是奴隸的恐懼，而不是兒子的敬畏。 除非我們看到這一點，否則我們會對所羅門屬靈的見識給予讚賞。
在高位之人的腐敗（傳道書5:8-9）
接下來，所羅門回到窮人受欺壓，並奪去公義、公平的事（8節）。 他忠告我們不要完全絕望，若只在一個省中察覺到這些邪惡， 畢竟政府中有一連串的法令，在位的人有明智的目光監察下屬。 但這是真的嗎？ 制衡制度經常崩潰，每個級別的官僚主義都有不誠實的交易。
義人唯一的滿足就是知道神比最高的權威更高。 終有一天他看到所有人的“帳戶”都要結算。 但是所羅門在這裡是否提及這一點值得懷疑。
對許多人而言，傳道書第9節經文被認為是最晦澀的經文。 原因是希伯來原文並不確定。 從各種的翻譯中可以看出：
KJV “此外，大地的利益是所有人的：國王本人也受田地的服務。”
NASB “畢竟，國王耕地，對這塊土地是有利的。”
TLB “在他們之上的是國王。 哦，獻給致力於國家的國王！ 只有他能從這個混亂中恢復秩序。”
TEV “甚至國王也依賴收成。”
JND “此外，地在每一方面都是有益的：國王本人依賴田野。”
普遍認為，即使是最高位的，也依賴收取田地的出產，因此也取決於神的供應，所有人都要向神負責。
生命與財富（傳道書5:10-17）
熱愛金錢的人永遠不會滿足； 他們總是想要得的更多（10節）， 財富買不到滿足。 利潤、股息、利息支付和資本收益刺激了人對更多東西的慾望，這一切都顯示出在日光之下生命的空虛。 當人的財富增加時，經常依靠其財富生活的人數就會相應增加，無論是管理顧問、稅務顧問、會計師、律師、家庭僱員還是白吃的親戚（11節）。
一個人一次只能穿一套衣服，一天只能吃一定分量的食物。 因此，他的財富的主要好處是能夠查看他的銀行存摺、股票和債券，並與其他富裕的愚昧人說：「靈魂哪，你有許多財物積存，可做多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧！」（路12:19）。
論到睡得好，勞動者較有優勢。 勞碌的人不拘吃多吃少，睡得香甜（12節）。 在整個城鎮中，有錢人睡得不安，擔心市場，擔心盜竊和挪用公款，要吞下抗酸藥以緩解壓力引至腸胃消化不良。
所羅門看到，積存資財，反害自己（13節）。 有一個擁有大量財富的人，但他沒有將其用於建設性目的，而是將其收藏起來。 突然間，發生了諸如市場崩潰之類的災難，這些資財就消滅（14節）。 即使這個人有一個兒子，他也沒有什麼可留給他。 他怎樣從母胎赤身而來，也必照樣赤身而去，他所勞碌得來的，手中分毫不能帶去（15節）。 儘管他一生中已經積累了所有的錢，他死時是窮人。
塞西爾·羅德斯（Cecil Rhodes）花費了數年時間開發南非的天然資源。 當他臨終時，他悔恨地哭訴：“我在非洲發現了很多東西。 鑽石、黃金和土地都是屬我的，但現在我必須將它們全部放下來，我所得到的東西都不能帶走，我沒有尋求永恆的寶藏，因此我實際上一無所有。
在第16節中，所羅門稱這為“一宗大禍患”（一種痛苦的災難），他本可以將自己的錢財用於持久的益處。 取而代之的是，他離開時一無所有。他來的情形怎樣，他去的情形也怎樣，這也是一宗大禍患。他為風勞碌，有什麼益處呢？ （16節）
這個人的悲慘隨著臨終的日子充滿了憂鬱、悲傷、憂慮、怨恨和疾病（17節）。 他的一生剛好與“仙履奇緣”故事的倒轉版本—從富裕到破爛。 當然，從某種意義上說，每個人死去都會留下一切，但是在這裡，傳道者似乎指出，當錢財可以拿作有用的目的，愚昧人卻盲目地積存下來，然後全部失去，一生的勞碌都變得白費。
那麼該怎麼做？ （傳道書5:18-20）
因此，最好的策略是享受日常生活中的活動—飲食、工作（18節）。 然後，無論發生什麼事情，都無法奪去他已經擁有的樂趣。 充其量生命是很短暫的，所以為什麼不盡力享受它呢？ 所羅門認為，最理想的是，當神賜人資財豐富，同時又賦予他可以享受生活，對自己的生活感到滿意，並享受工作（19節）。 這種情況的結合是神的恩賜。 我們可以說這是“真正的享受”。 這樣的人不會為生命的短暫或悲劇和不平等而煩惱，因為神讓他的思想專注於當前的處境（20節）。
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