第 六 課 生活中的教訓
經文：傳道書6-7章
殘酷的諷刺
生活中存在一種殘酷的諷刺，給人帶來沉重的負擔。 它關係到一個人，神已經賜他資財、豐富、尊榮，以致他心裡所願的一樣都不缺，但不幸的是，神使他不能吃用（6:1-2）。 請注意，所羅門責怪神剝奪了他享受財富的權利，過早去世剝奪了人享受財富的權利。 他把這一切留給了一個陌生人，甚至沒有留給兒子或近親，這無疑使生命看起來像是虛空的氣泡或頑疾不癒。
即使一個人有一個大家庭並且活到年紀老邁，如果他無法享受生命或死後沒有像樣的葬禮，這些特殊的憐憫也沒有任何意義。 實際上，一個夭折的嬰孩比他更令人羨慕（3節）。 不合時宜的出生，虛虛而來，暗暗而去（4節）。 他的名字被掩蓋，好像未曾生過，未曾死亡的人。 儘管夭折的嬰孩從未見過日光和一無所知，但他比痛苦的人更享安息，因他從未經歷過生活的反常情況（5節）。
即使這個守財奴可以活千年，再活千年，但如果他不能享受生活的美好，那又有什麼益處呢？ 豈不都歸一個地方（墳墓）去嗎？（6節）他與死胎有著相同的命運。 一個人工作的主要原因是為口腹替自己和家人購買食物。 但是奇怪的是，他心裡卻不知足。（7節）他的收入增加得越多，他想要購買的東西就越多。 知足永遠是他棍子上的胡蘿蔔，總要躲避它。 因此，在這個徒勞的追求中，智慧人比愚昧人有什麼長處呢？（8節） 即使一個窮人比其他人都知道如何更好地面對生活，他的前路也不見得有多好。 眼睛所看的比心裡妄想的倒好（9節）。滿足眼前擺設的菜餚，總比渴望更多的要好，渴望更多的心態，就像捕風一樣愚昧。
先前所有的，早已起了名，並知道何為人，他也不能與那比自己力大的相爭。（10節）不論他是誰，無論是富人或窮人，智者或愚蠢，年老或年輕，他都已被賦予起了名為人（10節）。 這裡的人來自希伯來語單詞亞當，意思是“紅土”。 “紅土”怎能與造物主爭論？
因為話語增多，虛空也增多，這對人有甚麼益處呢？ （11節 另譯）人爭辯的時間越長，他徒勞無益的程度就越多，在這過程中他一無所獲（11節）。
在虛空、消逝如影的人生，短暫的日子裡，有誰知道甚麼是對人有益處呢？誰能告訴人他死後在日光之下會發生甚麼事呢？（12節）根據所羅門的說法，簡單的事實是，沒有人知道在這種虛空的陰影生活中，什麼對他最有利，也沒人知道他死後，地上會發生什麼事情（12節）。
死亡的教訓（傳道書7:1-4）
第六章結尾酸溜溜地指出人不能決定在日光之下甚麼與他有益。但到了第7章，所羅門提醒我們注意一些好的事情，還有一些更好的事情。 實際上，“好”和“更好”這兩個詞在這裡，比舊約的任何地方出現的次數都多。
首先，名譽強如美好的膏油（1節）當然，名譽是指著有良好的品格，美好的膏油流露出珍貴而芳香，意思是最昂貴的香水，永遠無法取代光明磊落的生活。
所羅門說，人死的日子勝過人生的日子（1節）。這句子要我們猜測其意思。這是一般性的道理，還是單指一個有美好名聲的人？ 當應用於真正的信徒時，這種觀察是相當真實，但是對於那些死在過犯罪惡中的人來說，事實並非如此。
接下來，所羅門斷定往遭喪的家去強如往宴樂的家去，因為死是眾人的結局（2節）。當我們面對死亡時，我們會成長，迫使我們思考自己的離世。 每個有思想的人，都必須考慮到死亡的事實，並應該有一種人生哲理，使他能夠勇敢面對不可避免的死亡“約會”。 福音講述救主親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。（來2:14-15）
憂愁強如喜笑，因為面帶愁容終必使心喜樂。（3節）下一個“更好的”所羅門認為憂愁比喜笑更好（3節）。 傳道者深信，認真比輕率處事的成就更大。 它使人更銳意解決生活中重大的問題，而無聊事只會浪費時間，並攔阻人抓緊重要的事情。
我和“樂趣”走在一起；她喋喋不休。 離去時不叫我得智慧；只留下說話的回聲！
我和“悲傷”走在一起；她一言不發。 但是，哦！我從她身上學到的東西，正當悲傷與我同行時！
–羅伯特·布朗寧·漢密爾頓
“因為面帶愁容，能使內心得著好處”（3節 另譯）。 歡樂與悲傷共存是生活的吊詭之一。 甚至異教徒哲學家，也將治療的功用歸因於痛苦和悲傷。 但是，對於非信徒只是一般真實的，但對神的兒女卻真實無比。 這裡的悲傷和痛苦是他一生中開拓恩典的道路，使他對基督的苦難有了新的體會，又讓他能夠安慰正在受試煉的人，也是將來得榮耀的確據。（羅8:17）
智慧人的心在遭喪之家，愚昧人的心在快樂之家（4節）。在死亡的情況下，智者的心思保持著鎮定和平靜（4節）。 他可以面對悲傷和壓力，因為他的根基穩固。 愚昧人不能忍受嚴峻的危機；他試圖透過笑聲和樂趣淹蓋生命的呼喊。
人生教誨（傳道書7:5-14）
還有其他更好的事情：“聽智慧人的責備，強如聽愚昧人的歌唱”（5節）。 建設性的批評指導、糾正和警告。 愚昧人的笑聲好像鍋下燒荊棘的爆聲（6節）。 愚昧人空洞的笑聲沒有任何持久的價值，像燃燒的荊棘發出響聲，但不能提供好用的燃料。 幾乎不能產生熱力，火會迅速熄滅。 沒有果效是噪音，沒有身體是泡沫。
勒索使智慧人變為愚妄，賄賂能敗壞人的慧心（7節）。當一個智慧人成為欺詐者時，他的行為也是愚昧的。 他因權力變得瘋狂，失去了平衡和克制。 所有沉迷於賄賂和不誠實交易的人，都在塗毒自己的思想。 一旦他們受制於這些行為，他們就喪失無私判斷的能力。
在所羅門看來， 事情的終局強如事情的起頭（8節）。 也許他在思考開始一個項目時，通常必須克服巨大惰性和早期階段的繁瑣工作和規律。 相比之下，完成就伴隨著成就和滿足感。 但不用太多的見識，就可以知道這規則並不總是成立。義人的結局比開始的要好，罪惡的結局卻更糟。 約伯的後來日子比開始要好（伯42:12），但惡人的結局，簡直令人難以置信。落在永生神的手裡，真是可怕的！（來10:31）
傳道者說，存心忍耐的勝過居心驕傲的（8節）。 忍耐是一種具吸引人的美德，而驕傲是罪的根源。 忍耐讓人得到神的認可（羅5:4）。驕傲在敗壞以先（箴16:18）。
你不要心裡急躁惱怒，因為惱怒存在愚昧人的懷中（9節）。接下來，警告我們不要勃然大怒（9節）。 這種缺乏自制能力揭示了性格上明顯的缺陷。 有人說過，你可以根據一個人多久才發脾氣，去判斷那個人的氣量。 而且，如果我們懷恨在心，就把自己暴露於愚昧。 明智人不會因為這類行為而毀壞自己的人生。
不要說：「先前的日子強過如今的日子是什麼緣故呢？」你這樣問，不是出於智慧（10節）。 另一種愚昧的行為是祈望生活在過去的日子，當我們喋喋不休地談論過去怎樣的美好，並希望重返過去，說過去比現在更好，我們活在幻想的世界，應該要面對現狀，但要過得勝的生活，燃點蠟燭總比詛咒黑暗的好。
智慧和產業並好，而且見天日的人得智慧更為有益（11節）。所羅門關於智慧和產業的思量（11節）可以通過幾種方式來理解。 第一，有智慧而又擁有產業是好的（KJV，NASB），它使受益人可以謹慎地管理他的遺產。 第二，智慧是美好的繼承（JND）。 如果只能選擇一種遺產，那麼智慧將是一個不錯的選擇。 第三，智慧和繼承一樣好，它是財富的來源。 對於那些見天日的人，就是那些住在地上的人也是一個優勢，下節經文將解釋這是怎麼回事。
因為智慧護庇人好像銀錢護庇人一樣，唯獨智慧能保全智慧人的生命，這就是知識的益處。（12節） 智慧就像金錢一樣，既提供保護又提供各種安全保障（12節）。 有了錢，一個人可以確保自己免受物質和經濟損失，而智慧則提供了更多的保護，免受道德和靈性上的損害，這就是為什麼智慧是優越的。 它保全了擁有者的生命，而不僅僅是他們的物質財富。 當我們記得基督是神的智慧（林前1:24），而尋求祂的人就找到了生命，智慧的無限優勢是顯而易見的。 所積蓄的一切智慧知識都在他（基督）裡面藏著（西2:3）。
你要察看神的作為，因神使為曲的，誰能變為直呢？ （13節）明智人要做的一件事是，考慮到神對事情有祂的主權（13節）。 如果神使為曲的，誰能變為直呢？ 換句話說，誰能成功反抗祂的旨意？ 祂的法令是不可改變的，不受人為操縱。
遇亨通的日子你當喜樂，遭患難的日子你當思想，因為神使這兩樣並列，為的是叫人查不出身後有什麼事。（14節）神安排我們的一生，祂已看見並容許亨通的時候和遭患難的時候（14節）。亨通的日子來臨，我們應該高興並享受它。 在逆境中，我們要知道神安排好的和壞的、快樂和憂愁，使人不知道往後要發生什麼事情。 這既可以是憐憫，也可以是沮喪。
也有可能人認為神會將善與惡混合在一起，以使人無法發現祂的缺點。 無論哪種情況，結論顯然都是“在日光之下”的判斷，明顯是屬世的，並不屬靈。
過著平衡的生活（傳道書7:15-25）
當我們看到意外的、矛盾的，極度震驚的事時，我們會慨歎地說“這都是我在虛度之日中所見過的”（15節）。 這似乎是所羅門的意思，在他虛空的生活中，他看到了各式各樣的矛盾： 義人行義反致滅亡，有惡人行惡倒享長壽（15節）。
不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢？不要行惡過分，也不要為人愚昧，何必不到期而死呢？（16-17節）由於傳道者一方面無法知曉公義與祝福之間的固定關係，罪和刑罰之間也一樣。 因此他決定最好的政策是避免走極端（16節）。 這個膚淺，不合乎聖經的結論被稱為“中庸之道”。 很明顯，這是人的推理，而不是神的啟示。 神絕對不能容忍罪惡， 祂的標準永遠是完美。
持守這個為美，那個也不要鬆手，因為敬畏神的人必從這兩樣出來（18節）。所羅門認為，最好的政策是把握這個事實，行義過分的人會生不逢時──但又不是背道而馳──不道德的人的自我毀滅（18節）。 一位敬畏神的人（行在兩者之間）必從這兩樣的危機中逃脫出來。 這個建議錯誤地以為神喜歡以中庸之道看待罪和不義，但其實只是所羅門在日光之下的觀察而產生的。 除非我們記住這點，否則我們會被這種世俗的哲學所迷惑。
所羅門認為，智慧使有智慧的人比城中十個官長更有能力（19節）。這僅僅意味著智慧比武裝的力量更大，神不一定是最大的一營。
時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有（20節）。第20節起頭有“因為”的意思，它與之前19節的內容息息相關。（編者按： For there is not a just man on earth who does good And does not sin. NKJ）但是這種聯繫是是什麼？ 我們所有人都需要所羅門所描述的智慧的好處，因為我們都不完美。 沒有一個人絕對是義的，沒有一個人永遠行善事而從不犯罪。
人所說的一切話，你不要放在心上，恐怕聽見你的僕人咒詛你。 因為你心裡知道，自己也曾屢次咒詛別人。（21-22節）一般而言，採用第20節來教導罪的普及性，並且這種應用是合理的。 但是從上下文中，這節經文“告訴我們為什麼我們需要剛剛描述的那種智慧”（Leupold）。 能意識到自己並不完美的健康想法，將有助於我們大步向前，坦然看待別人的批評（21節）。 當示每咒罵大衛時，亞比篩想割斷他的頭，但大衛的回覆暗示示每的咒罵可能並非完全沒有道理（撒下16:5-14）。 可以對你我說同樣的話（22節）嗎？ 我們在心裡多次咒罵別人，因此，當我們自己離完美還很遠的時候，我們很難指望別人會變得完美， 那是完美主義者的挫敗感之一。 他希望一切都完美，但他生活在一個不完美的世界中，他本人無法實現為他人設定的標準。
我曾用智慧試驗這一切事，我說要得智慧，智慧卻離我遠。（23節）傳道者運用他非凡的智慧探究生活的所有細節（23節）。 他想有足夠的智慧解釋所有奧秘，並解開所有的糾結。 但是因為他把所有的研究都與神分開，他發現最終的答案卻遠離他。 沒有從神特殊的啟示，生活仍然是一個無法解開的謎團。
萬事之理離我甚遠，而且最深，誰能測透呢（24節） ？對存在的事物的解釋是遙不可及的，而且極其深奧（24節）。 世界充滿了謎團，我們充滿謎團和未解之謎。
我轉念，一心要知道，要考察，要尋求智慧和萬事的理由，又要知道邪惡為愚昧，愚昧為狂妄（25節）。儘管所羅門未能給出答案，但他堅持不懈地尋求更大的智慧，並解決人生問題的答案（25節）。他想了解邪惡為愚昧，愚昧為狂妄，這就是為什麼人要放任自己，盡情放蕩和不知羞恥。
有關人的問題（傳道書7:26-29）
我得知有等婦人比死還苦，她的心是網羅，手是鎖鏈，凡蒙神喜悅的人必能躲避她，有罪的人卻被她纏住了（26節）。在這方面，他特別想到了一個妓女—一個女人的影響力大於死亡（26節）。 她的腦海裡充滿了微妙的纏擾男人的方式，而那些抓住她的人就像被鎖鏈束縛了。 任何渴望取悅神的人都會逃脫她的陷阱，但是那個與罪惡嬉戲的人，一定會落入她的圈套被她迷住。 這裡所說的女人可能是世界的表徵或世上的智慧（西2:8；雅3:15）。
傳道者說：看哪，一千男子中，我找到一個正直人，但眾女子中沒有找到一個。我將這事一一比較，要尋求其理，我心仍要尋找，卻未曾找到。我所找到的只有一件，就是神造人原是正直，但他們尋出許多巧計。（27-29節）。第27-29節似乎表達了所羅門對其同胞的普遍失望。 當他初次遇見某人時，他都有很高的期望，但是當他對這個人有了更深的了解之後，他的希望幻滅了。 沒有人實現他的理想。 也許他會看到一個很吸引人的人。 他會認為，我必須更好地認識那個人。 但是他越了解新認識的人，他就越幻滅了。 他發現沒有這樣的人是完美的陌生人，而熟悉這人就只會對他產生鄙視而已。
所羅門決定數算他的友誼，用來量度真正的滿足和達成期望。 在他認識的所有人中，有多少人被他視為真正的“靈魂兄弟”？ 他曾多次尋求完美的人，但從未找到一個人。 他遇到的每個人都有品格上的缺陷或弱點。 他發現的一切只是好男人稀少，而好女人更稀少。 他發現千分之一的人接近理想，也就是忠實、可靠、無私的朋友。 然而，他聲稱在一千人中不能找到一個女人令他覺得是近乎完美的。（28節）。 這種使人震驚的大男人主義，今天對我們來說是不可理喻和具冒犯的，但這是因為我們的判斷是基於基督徒的原則和價值觀。 在許多文化中的男性來說，女性被視為奴隸或純屬財產也不足為奇。
解經家試圖藉着闡釋的技巧去淡化所羅門在這裡的刻薄的字眼，但他們的意圖是錯誤的。 事實是，傳道者可能恰好是他所說的話。 他的結論仍為世界各地的人所共有，他們的觀點是世俗的和屬肉體的。
所羅門對女性的看法非常單方面。 坎貝爾·摩根（G.Campbell Morgan）的看法比較中肯：
“婦女的影響無論是好與壞，都是最具影響力的。 我曾經聽過最敏銳的觀察者之一說，在人類歷史上，還沒有偉大的運動推動人類的發展，但是女性的影響力與之息息相關。 我不知道這樣一個最強烈的陳述是否能夠被證實，但我相信其中蘊含著巨大的真理。 同樣，婦女在破壞種族中所起的作用是可怕的。 當一個國家的女性風度高雅時，國家的生命力就會增強；當女性腐敗時，國家註定要失敗。 女人是善惡的最後據點，惻隱之心和殘酷是她的最上乘。”
所羅門後來寫了一篇頌讚女性高尚的文學作品—箴言31篇作為補償。在傳道書中，他是從人類偏見的世俗層面而寫成，但是在箴言31篇中，他是在崇高的神聖啟示下寫成。 隨著基督信仰的到來，女性的尊嚴和受人敬重的程度達到了頂峰。 主耶穌是女人最真誠的朋友和釋放者。
當所羅門思索自己對遇到的人的無盡失望時，他正確地斷定人已經脫離了原來的狀況（29節）。 太對了！ 神按照自己的形像和按照自己的樣式造人，但是人尋出許多巧計，這些計謀扭曲了他內在神的形像。
即使處於墮落狀態，人仍然憑直覺渴望獲得完美。 他終生尋找完美的伙伴，完美的工作，完美的一切。 但是他自己或其他人都找不到完美。 困難在於他的搜尋僅限於日光之下的範圍。 地球上只有一位完美的生命，那就是主耶穌基督的一生。 但是現在他在日光之上，在神寶座的右邊被高舉。 神以基督來滿足人對完美的尋求—沒有其他人，沒有別的東西。
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